Magia nas religiões e tradições mundiais: uma visão geral

A magia nunca foi domínio exclusivo de um povo ou religião. Quando falamos hoje sobre ocultismo ocidental, filosofia hermética ou alquimia, estamos, na verdade, falando de um diálogo que perdura há milhares de anos entre dezenas de culturas e tradições. Os egípcios dialogavam com os gregos, os gregos com os judeus, os árabes com os eruditos da Europa medieval, os humanistas do Renascimento com todos. Cada escola absorvia e contribuía. Cada século transmitia algo que havia nascido em outro lugar.

Como resultado dessa longa circulação, o esoterismo ocidental é, na verdade, uma composição multifacetada , com contribuições de cabalistas judeus, alquimistas árabes, neoplatônicos gregos, monges taoístas chineses, praticantes de tantra tibetanos, sociedades secretas gnósticas e muitos outros. O tarô que as bruxas do Instagram compartilham hoje é uma síntese internacional que vai da Itália, passando pela mitologia egípcia, até a Cabala judaica. A astrologia oferecida pelos aplicativos de horóscopo recebeu sua estrutura na Babilônia, há 4000 anos. A alquimia, cujos símbolos são tão apreciados pela estética gótica moderna, é uma herança dos mundos egípcio e árabe.

Signos alquímicos, Árvore da Vida, zodíaco. Heikkinen Komonen

Neste artigo, analisaremos sete grandes tradições que moldaram o esoterismo e o ocultismo ocidentais. Planejamos aprofundar cada uma delas em artigos futuros, mas aqui forneceremos um quadro comparativo que nos ajudará a entender como essas tradições se relacionam entre si e quais são suas implicações para a estética e a espiritualidade contemporâneas. Este artigo faz parte de uma série mais longa sobre ocultismo e esoterismo, que iniciamos com uma visão geral do ocultismo como um fenômeno histórico e cultural , e cujo segundo capítulo abordará as tradições folclóricas e a magia local da Estônia.

Cabala e misticismo judaico

A Cabala é a mais importante contribuição judaica para o esoterismo ocidental. A própria palavra significa "recepção" em hebraico , sugerindo que se trata de uma tradição oral que só pode ser recebida por uma pessoa disposta. A Cabala é simultaneamente teologia, cosmologia, misticismo e sistema prático, e sua influência no esoterismo ocidental é difícil de superestimar.

O misticismo judaico tem suas raízes na antiguidade. Formas primitivas incluem o misticismo Merkavá , que tratava de visões de um trono-carro divino (descrito no livro do profeta Ezequiel), e o Sefer Yetzirah , ou Livro da Criação (escrito entre os séculos II e VI), que descrevia como Deus criou o mundo através de combinações das 22 letras hebraicas e dez números. A Cabala sistemática, contudo, só surgiu na segunda metade do século XII na Provença, sul da França , e de lá se espalhou para as comunidades judaicas da Espanha.¹

O cerne da Cabala é a Árvore da Vida , ou Sefirot , os dez níveis da manifestação divina. São eles: Keter (coroa, o nível mais elevado), Chokmah (sabedoria), Binah (entendimento), Hesed (graça) , Gevurah (força), Tiferet (beleza, o centro), Netzah (vitória), Hod (glória), Yesod (fundamento) e Malkhut (reino, o mundo material). As Sefirot são interconectadas por 22 caminhos , correspondentes às 22 letras do alfabeto hebraico. Essa estrutura permite ao cabalista compreender a realidade divina como um sistema hierárquico, em que cada nível serve de ponte entre os seguintes.

Acima das Sefirot está o Ein Sof , o absoluto infinito, sobre o qual nada de positivo pode ser dito. O Ein Sof é algo profundamente apofático, originário do misticismo judaico, mas cujo paralelo é claramente visível no conceito neoplatônico do Uno e na escuridão divina do misticismo cristão . Isso demonstra que as diferentes tradições do esoterismo ocidental abordaram a mesma realidade profunda sob diferentes perspectivas.

O texto mais importante da Cabala é o Zohar , ou Livro da Glória , que surgiu na Espanha no final do século XIII e é tradicionalmente atribuído ao rabino Shimon bar Yochai, do século II. Estudiosos modernos, notadamente Gershom Scholem, demonstraram que o verdadeiro autor foi Moisés de León (1240–1305), um castelhano.² O Zohar é um extenso comentário místico sobre a Torá, composto por vários volumes, que se tornou um texto fundamental tanto do pensamento judaico quanto da Cabala cristã e ocultista posterior.

No século XVI, a Cabala desenvolveu-se ainda mais através da Cabala Luriânica , fundada por Isaac Luria (1534-1572) na cidade galileia de Safed. Três conceitos são centrais nos ensinamentos de Luria. Tzimtzum significa a retirada do divino para dar espaço à criação. Shevirat ha-Kelim , ou "a quebra dos vasos", descreve uma catástrofe cósmica na qual a luz divina era forte demais para os vasos, que se quebraram, deixando "faíscas" no mundo material. Tikkun olam , ou "reparação do mundo", é a tarefa humana de reunir essas faíscas e restaurar a harmonia original. Essa narrativa influenciou profundamente não apenas o pensamento judaico, mas também o esoterismo cristão e ocultista.

Dentro do esoterismo ocidental, a Cabala recebeu um novo fôlego no Renascimento do século XV, quando humanistas cristãos começaram a estudá-la. Pico della Mirandola (1463-1494) foi o primeiro cristão a ter acesso sistemático à Cabala, combinando-a com ideias herméticas e platônicas. A partir daí, a Cabala cristã tornou-se um ramo importante do ocultismo ocidental e, durante o renascimento do século XIX, a Cabala hermética tornou-se a base do sistema de ensinamentos da Golden Dawn. A “Cabala da cultura pop” de hoje e os ensinamentos tradicionais nas comunidades judaicas são duas coisas diferentes, embora compartilhem o mesmo nome.

Uma introdução mais aprofundada à Cabala está disponível em fontes confiáveis como Sefaria.org (uma biblioteca digital de textos judaicos) e Chabad.org , que oferecem uma introdução sistemática à terminologia e estrutura da Cabala.

Alquimia, interna e externa

Quando alguém menciona a palavra "alquimia", a primeira associação que provavelmente vem à mente é a transmutação do chumbo em ouro . Essa imagem está tão profundamente enraizada na cultura popular que a alquimia é frequentemente considerada uma protoquímica , praticada por estudiosos medievais tolos até que Lavoisier fundou a química científica no século XVIII. A realidade, no entanto, é mais complexa e interessante. A alquimia é uma tradição dupla : por um lado, a prática física de trabalhar com substâncias em laboratório e, por outro, uma disciplina espiritual voltada para alcançar a perfeição interior. Esses dois lados caminharam juntos ao longo da história da alquimia.

A alquimia tem suas raízes em uma terceira corrente . A primeira foi a alquimia greco-egípcia , que surgiu na Alexandria helenística por volta do início da nossa era, e um dos textos mais antigos conhecidos dessa tradição é o de Zósimo de Panópolis (c. 300 d.C.). A segunda foi a alquimia árabe , cuja figura central foi Jabir ibn Hayyan (c. séculos VIII-IX), sob cujo nome foi compilado um vasto conjunto de textos alquímicos. Os árabes deram à alquimia seu vocabulário básico, incluindo a própria palavra alquimia (em árabe , al-kimiya ), e desenvolveram métodos de laboratório que sobreviveram na química europeia posterior. A terceira foi a alquimia europeia medieval e renascentista , que começou no século XII, quando os textos árabes começaram a ser traduzidos para o latim, e atingiu seu auge entre os séculos XVI e XVII.³

No cerne da alquimia está o Magnum Opus , ou Grande Obra . É o processo pelo qual a matéria (e, ao mesmo tempo, a alma do alquimista) é purificada progressivamente. O Magnum Opus é classicamente dividido em três fases. Nigredo , ou enegrecimento , é a primeira fase, na qual a matéria original se decompõe, se dissolve, se putrefata e se torna negra. Esta é a fase da morte e do caos , na qual a forma antiga é destruída para que a nova possa surgir. Albedo , ou branqueamento, é a segunda fase, na qual a matéria purificada adquire luz e clareza. Esta é a fase da purificação e do renascimento . Rubedo , ou avermelhamento, é a fase final, na qual a matéria atinge sua forma mais elevada e se torna a pedra filosofal , capaz de transformar outros metais em ouro ou conceder saúde e longevidade a quem a usa.

O princípio básico da alquimia é solve et coagula , ou “dissolver e reunir ”. Segundo esse princípio, o alquimista deve primeiro decompor tudo o que existe para construir um novo todo a partir disso . Essa é a estrutura do trabalho de laboratório no sentido físico, mas também o desenvolvimento espiritual de uma pessoa no sentido simbólico. É preciso desmantelar antigas suposições, antigos padrões emocionais, antigas estruturas do ego para dar à luz um eu novo e mais completo. A mesma lógica é claramente visível na história posterior do esoterismo ocidental, por exemplo, nas práticas da magia renascentista e nas iniciações da Golden Dawn do século XIX, sobre as quais escrevemos no primeiro post da série sobre o ocultismo como fenômeno histórico e cultural.

No século XX , Carl Gustav Jung trouxe um novo significado à alquimia . Suas obras Psicologia e Alquimia (1944) e Mysterium Coniunctionis (1955-1956) argumentavam que a alquimia não era uma falácia da química científica, mas uma linguagem simbólica na qual os alquimistas medievais e renascentistas haviam inconscientemente trabalhado por meio de um processo de desenvolvimento psíquico. A obra-prima de Jung foi um reflexo do que ele chamou de individuação , a jornada humana rumo a uma personalidade completa e autointegrada. A influência de Jung é notável porque, após ele, a alquimia não pode mais ser lida simplesmente como experimentação estranha, mas também como um profundo sistema simbólico psicológico.

Entre os símbolos visuais da alquimia, vários ainda carregam a estética do esoterismo ocidental e da cultura alternativa até os dias de hoje. O Ouroboros , ou serpente que devora a própria cauda, é um símbolo alquímico clássico que representa a ciclicidade eterna e a unidade dos opostos. Esse símbolo teve origem no antigo Egito, passou pela Alexandria helenística e se tornou o elemento iconográfico mais conhecido da alquimia. O Sol e a Lua representam a união dos princípios masculino e feminino na alquimia, que é o ápice da Magnum Opus, o casamento químico . A cruz rosada conectou a alquimia ao misticismo cristão e se tornou o símbolo do movimento rosacruz no século XVII . A Pedra Filosofal é frequentemente representada como uma pedra vermelha ou um líquido vermelho , o produto final do trabalho alquímico.

A influência da alquimia na estética da cultura moderna é profunda. Sir Isaac Newton escreveu mais sobre alquimia do que sobre física e matemática juntas, e seus manuscritos alquímicos somam milhares de páginas. Os livros de Harry Potter, de J.K. Rowling, começam com A Pedra Filosofal (o primeiro livro foi intitulado Harry Potter e a Pedra Filosofal em inglês ). Salvador Dalí utilizou símbolos alquímicos em suas pinturas. O Ouroboros, os símbolos alquímicos e a atmosfera de antigos laboratórios estão firmemente presentes na estética da cultura gótica e alternativa moderna. Isso demonstra que a alquimia não é um fenômeno cultural morto , mas uma linguagem simbólica viva que continua a dialogar com as pessoas até os dias de hoje.

História e estrutura da astrologia

A astrologia é provavelmente a prática mais difundida do esoterismo ocidental atualmente. Milhões de pessoas ao redor do mundo leem seus horóscopos diariamente, muitas acompanham as posições planetárias em seus mapas astrais e as redes sociais estão repletas de memes astrológicos sobre Mercúrio retrógrado. Isso é notável porque a astrologia é tanto o sistema de previsão mais antigo ainda existente quanto parte da cultura pop moderna . Sua trajetória, dos astrólogos babilônicos aos memes do TikTok, abrange 4000 anos.

O berço da astrologia é a Babilônia , onde os astrólogos começaram a observar o céu sistematicamente já no segundo milênio a.C. O primeiro texto astrológico sobrevivente, o Enuma Anu Enlil , é uma coleção de presságios contendo milhares de observações celestes e suas interpretações. A astrologia babilônica, no entanto, era nacional , não pessoal. Os astrólogos previam o destino de um rei e de um estado, não a vida de um indivíduo. A astrologia pessoal, baseada em mapas astrais, surgiu mais tarde, no Egito helenístico, por volta dos séculos II e I a.C., quando a astronomia babilônica, a filosofia grega e o misticismo egípcio se encontraram no cosmopolitismo intelectual de Alexandria.⁴

A formulação sistemática clássica da astrologia foi alcançada nas obras de Cláudio Ptolomeu , especialmente em seu Tetrabiblos (século II). Esta obra em quatro volumes forneceu uma estrutura teórica para a astrologia que se manteve válida até o século XVII e cuja influência perdura até os dias atuais. Ptolomeu foi também o fundador da cosmologia geocêntrica clássica, e sua astrologia era um sistema filosoficamente fundamentado que relacionava os movimentos dos planetas ao destino humano por meio de uma teoria dos elementos e qualidades.

Após a queda do Império Romano, o mundo árabe tornou-se o preservador e desenvolvedor da astrologia. Abu Mashar al-Balkhi (787–886), conhecido na Europa como Albumasar , foi um dos astrólogos mais importantes da história, cujas obras, A Grande Introdução e O Livro dos Anos, foram importantes tanto no mundo árabe quanto na Europa medieval posterior. Muitos dos termos técnicos da astrologia são, na verdade, de origem árabe , incluindo almuten (planeta com a influência mais forte), nadir (ponto oposto no céu), azimute (direção do céu) e outros.

Na Europa medieval e renascentista, a astrologia era uma disciplina acadêmica , ensinada nas universidades como parte do quadrivium, juntamente com aritmética, geometria e música. A astrologia renascentista recebeu um novo impulso através de Marsilio Ficino (1433–1499) e outros humanistas, que combinaram a astrologia com a filosofia hermética e a magia natural. Ficino, em sua obra De vita coelitus comparanda (“Como Receber a Vida do Céu”), descreveu como uma pessoa poderia preparar seu corpo e mente para receber influências celestiais. A astrologia médica era uma aplicação clássica, na qual um médico consultava o mapa astral do paciente e as posições planetárias atuais antes de prescrever um tratamento.

"Pierre gravée, de l'époque romaine, portant les planetètes et les signes du zodiac." As coleções digitais da Biblioteca Pública de Nova York. 1884. — "Pierre gravée, de l'époque romaine, portant les planetètes et les signes du zodiac." : Biblioteca Pública de Nova York. 1884.

O zodíaco é o elemento mais conhecido da astrologia. Consiste em 12 signos , correspondentes a seções de 30 graus da eclíptica: Áries, Touro, Gêmeos, Câncer, Leão, Virgem, Libra, Escorpião, Sagitário, Capricórnio, Aquário e Peixes . Cada signo é associado a um elemento específico (fogo, terra, ar, água) e a uma qualidade (cardinal, fixa, mutável). Essas classificações têm origem na tradição helenística e conferem aos signos do zodíaco suas características psicológicas.

Os planetas são outro elemento fundamental da astrologia. Os sete planetas da astrologia clássica são o Sol, a Lua, Mercúrio, Vênus, Marte, Júpiter e Saturno . Trata-se de uma lista de corpos celestes visíveis a olho nu e, portanto, fazem parte do arsenal primitivo da astrologia há milênios. Nos tempos modernos, Urano (descoberto em 1781), Netuno (1846) e Plutão (1930) foram adicionados, embora ainda não sejam frequentemente utilizados na astrologia tradicional. Cada planeta carrega seu próprio simbolismo : Saturno é o planeta da restrição e da disciplina, Vênus do amor e da beleza, Marte da energia e da agressividade, Júpiter da expansão e da felicidade.

A astrologia moderna divide-se em diversas escolas. A astrologia psicológica é uma abordagem desenvolvida por Liz Greene (nascida em 1946) que utiliza a astrologia como ferramenta para a compreensão da personalidade , frequentemente através da estrutura psicológica de Jung. A astrologia tradicional revive técnicas medievais e renascentistas (Ptolomeu, William Lilly), focando-se na previsão de eventos específicos. A astrologia evolutiva (Steven Forrest, Jeffrey Wolf Green) associa a astrologia ao conceito de reencarnação, considerando o mapa astral como um mapeamento da jornada cármica das almas. A astrologia védica , ou Jyotish, é um sistema indiano paralelo que utiliza um zodíaco e métodos diferentes.

O estatuto académico da astrologia tem sido controverso desde o século XVII, quando a Revolução Científica a retirou do domínio da ciência formal. Contudo, académicos modernos como Nicholas Campion, da Universidade Trinity Saint David, no País de Gales, têm estudado sistematicamente a história da astrologia, e o Centro Sophia para o Estudo da Cosmologia na Cultura oferece um curso de pós-graduação em história da astrologia. A astrologia, enquanto figura de destaque, é inescapável na cultura ocidental, independentemente do que uma pessoa pense sobre o seu "funcionamento real". O simbolismo astrológico está profundamente enraizado na linguagem ocidental (por exemplo, "saturnino", "venusiano", "mercurial"), na arte, na literatura e na estética da cultura alternativa contemporânea.

Tarô e a tradição da adivinhação

Se alguém procura a porta de entrada mais popular para o esoterismo ocidental hoje em dia, provavelmente é o tarô . Existem milhões de leitores de tarô no Instagram, TikTok e YouTube, mais baralhos de tarô estão sendo vendidos do que nunca, e a arte gráfica moderna transformou a criação de novos baralhos em uma pequena indústria por si só. Isso é notável porque o tarô não é um sistema antigo de adivinhação , mas sim uma parte relativamente recente do esoterismo ocidental, com uma história real que difere significativamente daquela que a cultura popular nos conta.

O Tarô não se originou no antigo Egito , embora esse mito esteja sendo persistentemente desmentido. A verdadeira origem do Tarô está no norte da Itália do século XV , onde era usado como um baralho de cartas . Os baralhos de tarô mais antigos que sobreviveram são os Visconti-Sforza , feitos para o Ducado de Milão nas décadas de 1440 e 1450 , e pintados à mão com ouro e folhagens coloridas, um item de grande custo e luxo.⁵ As cartas eram usadas em um jogo chamado tarocchi , o nome italiano para essa família de jogos de cartas. Nos três séculos seguintes, o tarô foi simplesmente um jogo aristocrático , não uma ferramenta de adivinhação.

A transição de um jogo para uma ferramenta de ocultismo ocorreu no final do século XVIII na França . Antoine Court de Gébelin (1719-1784), um pastor e maçom francês, publicou um ensaio em 1781 como parte de um volume de sua extensa obra Le Monde primitif, no qual argumentava que o tarô era, na verdade, um resquício da sabedoria do antigo Egito . Em sua opinião, as 22 cartas dos Arcanos Maiores eram ensinamentos codificados de sacerdotes egípcios, que teriam conseguido perpetuá-los ao longo dos séculos na forma de um jogo de cartas para evitar a perseguição da Igreja Cristã. Essa teoria não está correta , pois o tarô não reconhece a iconografia do antigo Egito nem utiliza seu simbolismo. Contudo, o ensaio de Court de Gébelin foi extremamente influente e lançou toda a tradição do tarô como um sistema ocultista.⁶

Em meados do século XIX, Eliphas Lévi (1810-1875) elevou o tarô a um novo patamar. Em sua obra em dois volumes, Dogme et Rituel de la Haute Magie (1854-1856), Lévi vinculou as 22 cartas dos Arcanos Maiores às 22 letras hebraicas e, consequentemente, aos 22 caminhos da Árvore da Vida da Cabala . Essa síntese foi brilhante. O tarô passou a possuir uma estrutura teórica sistemática que o conectava ao rico simbolismo do misticismo judaico . Por meio dessa conexão, o tarô tornou-se o sistema mais integrado do esoterismo ocidental, incorporando elementos da Cabala, do hermetismo, da alquimia, da astrologia e do misticismo cristão em uma única forma. Esse impulso de síntese faz parte do amplo renascimento do ocultismo no século XIX, sobre o qual escrevemos na primeira publicação desta série.

O baralho de tarô mais influente da história foi criado no início do século XX . Arthur Edward Waite (1857-1942), membro da Ordem Hermética da Aurora Dourada e ocultista prolífico, desenhou um novo baralho de tarô com a artista Pamela Colman Smith (1878-1951), que foi publicado em 1909. Hoje, ele é conhecido como o baralho Rider-Waite-Smith (Rider foi o editor que publicou a primeira edição). O baralho foi revolucionário em dois aspectos. Primeiro, Smith desenhou cada carta dos Arcanos Menores (de um total de 56 cartas) com uma cena narrativa, em vez de apenas símbolos, o que tornou o baralho muito mais fácil de ler para iniciantes. Segundo, a iconografia do baralho foi enriquecida com simbolismo cabalístico e ocultista, que Lévi perpetuou na tradição. Praticamente todos os baralhos de tarô modernos são variantes do estilo Rider-Waite-Smith ou uma oposição consciente a ele.

A estrutura de um baralho de Tarot é dupla camada. Arcanos Maiores talvez segredos maiores consiste em 22 cartas, que carregam títulos simbólicos: Olá (0) Estômago (I), Alta Sacerdotisa (II) Imperatriz (III), Keizer (4), Papa (V) Amantes (VOCÊ), Carruagem (VII), Justiça (VIII), Erak (IX), Roda da fortuna (X), Jõud (XI), Homem sequestrado (XII), Morte (XIII), Moderação (XIV), Kurat (XV), Rasgado (XVI), Estrela (XVII), Kuu (XVIII), Sol (XIX), Julgamento (XX), e Mundo (XXI). Estas 22 cartas representam temas arquetípicos, que é de Joseph Campbell a jornada do herói paralelos diretos e na interpretação psicológica em termos junguianos.

Os Arcanos Menores , ou mistérios menores, consistem em 56 cartas , divididas em quatro naipes : Paus/ Espadas /Copas/Ouros. Cada naipe corresponde a um dos quatro elementos clássicos (fogo, ar, água, terra) e representa uma categoria da vida (criatividade, pensamento, emoção, material). Cada naipe possui 10 cartas numeradas (1 a 10) e 4 cartas da corte (Servo, Cavaleiro, Rainha, Rei).

O tarot de hoje é um mundo multicolorido . Alguns o utilizam para adivinhação no sentido clássico, fazendo perguntas específicas sobre o futuro. Outros, com uma abordagem psicológica , veem o tarot como uma ferramenta para desenvolver a intuição e o autoconhecimento. Há ainda quem o encare como uma forma de meditação e arte, usando as cartas como base para a contemplação simbólica. Cada uma dessas abordagens é legítima, e cada leitor de tarot encontrará o seu próprio caminho.

Outras formas de adivinhação, além do tarô, também constituem um campo fértil. O I Ching , ou Livro das Mutações, é um antigo sistema de adivinhação chinês baseado em 64 hexagramas e possui uma história de 3000 anos . É simultaneamente um texto filosófico citado por Confúcio e monges taoístas. As runas são um sistema de adivinhação escandinavo que utiliza pedras feitas a partir das runas do Futhark Antigo ou Jovem . A leitura da borra de café e da folha de chá são métodos populares comuns em muitas culturas. A bola de cristal é um símbolo moderno bem conhecido, cuja história remonta à Escócia medieval.

Gnosticismo e os primeiros ensinamentos secretos do cristianismo

Quando falamos sobre os primórdios do cristianismo, geralmente pensamos nos quatro Evangelhos (Mateus, Marcos, Lucas e João) e nas cartas dos apóstolos que compõem o Novo Testamento. Este é o cristianismo oficial , reconhecido como canônico pelos líderes da igreja no século IV, no Concílio de Niceia (325), e por igrejas posteriores. Mas os três primeiros séculos do cristianismo foram, na verdade, muito mais diversos . Dezenas de seitas, escolas e ensinamentos surgiram, todos se autodenominando cristianismo, mas com uma teologia profundamente diferente daquela que acabou se tornando oficial. Uma das maiores dessas seitas foi o gnosticismo.

A palavra gnose em grego significa conhecimento , mas não conhecimento comum. Gnose é um conhecimento espiritual salvador , uma experiência direta da realidade divina que não provém de doutrina ou crença, mas de uma profunda revelação interior. Os gnósticos acreditavam que a salvação vem pelo conhecimento, não pela fé. Esta é uma abordagem radical ao cristianismo, visto que a teologia cristã clássica enfatiza a fé e a graça , não o conhecimento intelectual.

A visão de mundo gnóstica era profundamente dualista . De um lado estava o Deus verdadeiro , distante e perfeitamente bom, cuja essência era pura luz e perfeição. Esse Deus existe no Pleroma , ou plenitude , que é o mundo da infinita realidade divina. Do outro lado estava o mundo material , que os gnósticos consideravam falso ou mesmo maligno . Esse mundo não era criação do Deus verdadeiro, mas obra do Demiurgo , ou deus criador menor . O Demiurgo era frequentemente identificado com o deus Javé do Antigo Testamento , o que tornava o gnosticismo extremamente herético aos olhos do cristianismo oficial. O Demiurgo era arrogante, limitado e completamente alheio a um Deus superior.

Entretanto, Sophia , ou Sabedoria Divina , existia . Sophia é uma figura feminina que desempenha um papel central na mitologia gnóstica. Sua história varia ligeiramente em diferentes sistemas gnósticos, mas a narrativa geral é a seguinte: Sophia, um dos seres emanados do Pleroma, caiu do Pleroma por sua curiosidade ou arrogância e, como resultado dessa queda, o mundo material e o Demiurgo surgiram. É tarefa da humanidade aprender com as experiências de Sophia e libertar-se do cativeiro material para retornar ao Pleroma.

Na visão gnóstica , o ser humano é composto por três camadas : um corpo (material, pertencente ao Demiurgo), uma alma (psicológica, força vital) e um espírito ou pneuma (uma centelha divina que provém do Pleroma). A maioria das pessoas desconhece a existência do seu pneuma e vive como se fossem apenas corpos e almas, aprisionadas no mundo do Demiurgo. A Gnose é o despertar do pneuma e a consciência da verdadeira origem de cada um, pré-requisito para a salvação.

Durante muito tempo, nosso conhecimento sobre o gnosticismo foi limitado, pois a maioria dos textos gnósticos foi destruída pelos líderes oficiais da Igreja cristã nos séculos IV e V. Conhecíamos o gnosticismo principalmente através dos escritos críticos dos Padres da Igreja , especialmente Irineu de Lyon (século II) e Hipólito de Roma (século III), ambos autores de extensas obras contra o gnosticismo. Contudo, essa era uma fonte tendenciosa , e as verdadeiras nuances do gnosticismo permaneceram obscuras.

A situação mudou drasticamente em 1945 , quando camponeses locais perto da cidade de Nag Hammadi, no Egito, descobriram um jarro de barro contendo 13 códices de papiro , um total de 52 textos diferentes . Foi uma explosão arqueológica que mudou completamente nossa compreensão do cristianismo primitivo. Os textos de Nag Hammadi são gnósticos e provavelmente pertenciam a monges do século IV que os esconderam quando a igreja oficial começou a exigir a destruição de textos considerados heréticos.⁷

Os textos de Nag Hammadi contêm uma série de obras extremamente interessantes. O Evangelho de Tomé consiste em 114 ditos atribuídos a Jesus. Ao contrário do estilo narrativo dos quatro evangelhos canônicos, trata-se de um texto puramente logia , ou “evangelho dos ditos”. Alguns dos ditos são familiares dos Evangelhos Sinópticos, enquanto outros são radicalmente diferentes e enfatizam o conhecimento interior . O dito clássico 70: “Se você trouxer à luz o que está dentro de você, o que você tem o salvará. Se você não trouxer à luz o que está dentro de você, o que você não tem o destruirá.”⁸ O Evangelho de Filipe é um texto mais místico, que fala da câmara (um termo simbólico que pode se referir a sacramentos ou à comunhão mística com Deus). O Evangelho de Maria confere um status especial a Maria Madalena , que é apresentada como a discípula predileta de Jesus, a quem ele transmitiu ensinamentos que os outros apóstolos não receberam. Este texto serviu de base para muitas interpretações feministas contemporâneas do cristianismo.

A influência do gnosticismo no esoterismo ocidental posterior foi profunda. Os cátaros medievais do sul da França (séculos XII-XIII) levaram adiante o dualismo gnóstico, e sua destruição pelas Guerras Cátaras e pela Inquisição foi um dos eventos mais brutais da história europeia. O Renascimento redescobriu parte do pensamento gnóstico por meio dos textos herméticos, mas o estudo sistemático do gnosticismo só começou no século XIX, especialmente após a descoberta de Nag Hammadi no século XX.

Hoje, o gnosticismo ganhou novo fôlego. Carl Jung foi profundamente influenciado pelo gnosticismo, e sua obra Septem Sermones ad Mortuos (1916) foi escrita em um estilo gnóstico direto. O escritor de ficção científica Philip K. Dick vivenciou uma série de visões místicas em 1974, que interpretou sob uma perspectiva gnóstica, e seus romances posteriores (especialmente VALIS , 1981) constituem um manifesto gnóstico. Matrix (1999) é uma alegoria gnóstica pura : o mundo real é uma ilusão (criação do Demiurgo), e o protagonista desperta através do conhecimento (gnose) para retomar a jornada de libertação. O movimento Nova Era também adotou muitos elementos do gnosticismo, embora frequentemente de forma superficial.

A pesquisa acadêmica sobre o gnosticismo ainda está ativa hoje. Elaine Pagels, da Universidade de Princeton, é provavelmente a estudiosa contemporânea mais conhecida do gnosticismo, cujo livro Os Evangelhos Gnósticos (1979) apresentou os textos gnósticos a um público mais amplo. Os textos de Nag Hammadi estão disponíveis na íntegra online em traduções de alta qualidade, inclusive na Biblioteca da Sociedade Gnóstica , um recurso gratuito e confiável.

Tradições orientais: tantra, taoísmo, ioga

O encontro entre o esoterismo ocidental e as tradições orientais é um fenômeno relativamente recente . Por muito tempo, o hermetismo greco-egípcio, a Cabala judaica, a alquimia e outros ramos do esoterismo ocidental desenvolveram-se separadamente de tradições orientais como o hinduísmo, o budismo e o taoísmo, apesar de existirem contatos comerciais e culturais desde a antiguidade. A exploração sistemática do Oriente pelo Ocidente começou apenas no século XIX , em conexão com o colonialismo, o estudo acadêmico do Oriente e o surgimento dos movimentos teosóficos. Desde então, o esoterismo ocidental e o oriental estão tão profundamente interligados que muitas vezes é difícil separá-los.

O tantra é talvez a parte mais incompreendida do esoterismo oriental no contexto ocidental. Na cultura popular, o tantra é associado quase exclusivamente a práticas sexuais , especialmente após o famoso "sexo tântrico" de Sting na década de 1990. Na realidade, o tantra é uma tradição muito mais ampla , abrangendo dezenas de práticas, incluindo mantras, mandalas, mudras (posições das mãos), culto a divindades, alquimia interior e, embora estas sejam apenas uma pequena parte de todo o sistema.⁹

O Tantra surgiu na Índia medieval , entre os séculos V e IX , e existe em formas hindus, budistas e jainistas . Ele contrasta com o hinduísmo clássico em diversos pontos. O hinduísmo clássico enfatiza o ascetismo , a pureza ritual e o sistema de castas . O Tantra, por outro lado, enfatiza a experiência , a transcendência ritual e a igualdade de todos no desenvolvimento espiritual. O princípio do Tantra é que tudo é divino , incluindo coisas que o hinduísmo clássico considera impuras (o corpo, o sexo, a morte, a intoxicação). Isso significa que o praticante de Tantra obtém desenvolvimento espiritual através dessas coisas, e não evitando-as.

O budismo Vajrayana é uma forma de budismo tântrico que floresce especialmente no Tibete . A essência do Vajrayana é um caminho rápido para a iluminação , permitindo ao praticante alcançar em uma única vida o que outras escolas budistas levam muitas vidas para atingir. Isso é alcançado através do uso de mantras (sons sagrados), mandalas (imagens geométricas que são mapas da realidade divina), mudras (posturas das mãos), visualização e exercícios de atenção plena . O Dalai Lama , líder espiritual do budismo tibetano, é a figura pública da tradição Vajrayana no mundo.

Kundalini é um termo tântrico que descreve uma energia em forma de serpente que reside na base do corpo humano (na base da coluna vertebral), enrolada três vezes e meia ao redor dessa base. O objetivo da prática espiritual é despertar a kundalini , que ascende pelos sete chakras (centros de energia) da coluna vertebral até alcançar o chakra coronário no topo da cabeça, onde ocorre a iluminação . O sistema de chakras também é extremamente difundido na cultura popular ocidental, embora frequentemente de forma superficial, e muitos sistemas modernos de cura da Nova Era utilizam a linguagem dos chakras sem uma base tântrica mais profunda.

O taoísmo é um sistema filosófico-religioso chinês, cujo fundador é considerado o lendário Laozi (c. século VI a.C.), cuja obra Tao Te Ching ("O Livro do Caminho e da Virtude") é um dos livros orientais mais lidos na filosofia ocidental. O taoísmo concentra-se no Tao , ou Caminho , que é o princípio do universo, simultaneamente o caminho natural e a fonte de todas as coisas. O Tao é incompreensível em palavras : como afirma a frase inicial do Tao Te Ching, "O Tao que pode ser descrito não é o verdadeiro Tao".

Yin e Yang são os símbolos mais conhecidos do Taoísmo. Representam dois princípios que se entrelaçam : Yin é a escuridão, a lua, o feminino, a passividade, a água, o inverno; Yang é a luz, o sol, o masculino, a atividade, o fogo, o verão. O símbolo clássico mostra essas duas metades entrelaçadas , cada uma contendo a semente da outra. Isso ilustra a polaridade dinâmica , onde os opostos não estão em conflito estático, mas em constante fluxo um para o outro.

A alquimia interior , ou neidan, é uma prática espiritual taoísta surpreendentemente semelhante à alquimia ocidental. O neidan utiliza a linguagem da alquimia (a gota dourada, o embrião imortal, os três tesouros), mas todos esses são conceitos internos que se referem à transformação das energias do corpo. O objetivo do neidan é criar um corpo imortal , que não é um corpo físico, mas um corpo espiritual , desenvolvido pelo praticante através de meditação prolongada, respiração e movimentação de energia. O paralelismo entre a alquimia ocidental e oriental é um tópico acadêmico extremamente interessante e demonstra que a humanidade, de forma independente, chegou a intuições semelhantes sobre a transformação espiritual.

Wu wei é um conceito central no Taoísmo, frequentemente traduzido como “ não-ação ” ou “ ação sem ação ”. Wu wei não significa passividade, mas sim ação natural em harmonia com o Tao. É uma ação que não força, não se esforça, não vai contra a corrente. O exemplo clássico é a água , que “não faz nada”, mas flui ao redor dos obstáculos e, eventualmente, dissolve até mesmo a pedra mais dura.

O yoga é uma disciplina espiritual indiana que remonta a 3000 anos . A palavra yoga significa "união" , referindo-se à união da consciência pessoal com uma consciência cósmica superior. A sistematização clássica do yoga ocorreu nos Yoga Sutras de Patanjali (c. século II a.C. - século IV d.C.), que descrevem um caminho óctuplo , ou Ashtanga Yoga : regras éticas, práticas pessoais, posturas, respiração, recolhimento dos sentidos, concentração, meditação e samadhi (união).

O estúdio de ioga ocidental moderno representa, na verdade, apenas uma pequena parte da ioga clássica: consiste principalmente em asanas (posturas), que no sistema de Patanjali são a terceira de oito. A ioga clássica é um sistema espiritual muito mais amplo , que engloba ética, meditação, gestão de energia e cognição mística. Autores como Mircea Eliade, em seu livro "Yoga: Imortalidade e Liberdade " (1958), oferecem abordagens acadêmicas clássicas que revelam uma dimensão mais profunda da ioga.

O que o Ocidente absorveu do Oriente ? A resposta é: muita coisa, frequentemente de forma superficial . A Teosofia do século XIX foi o primeiro movimento ocidental de massa a levar as tradições orientais a sério, e por meio dela chegaram à cultura ocidental conceitos como carma , reencarnação , chakra , kundalini , mantra e muitos outros. A Geração Beat, na década de 1950 (Allen Ginsberg, Jack Kerouac, Gary Snyder), trouxe a espiritualidade oriental para a arte e a literatura. A contracultura das décadas de 1960 e 1970 popularizou o yoga, a meditação e o pensamento oriental. A Nova Era das décadas de 1980 e 1990 comercializou grande parte do que antes era uma profunda tradição espiritual, mas, ao mesmo tempo, abriu essas práticas para milhões de pessoas ao redor do mundo. Essa descoberta do Oriente no início do século XIX é abordada com mais detalhes na primeira publicação da série sobre a história do ocultismo , onde discutimos o papel de Madame Blavatsky e da Sociedade Teosófica.

O simbolismo da morte em diferentes tradições

A morte é o fato mais universal da experiência humana. Todas as culturas, religiões e tradições espirituais tiveram que lidar com ela. É notável como abordagens profundamente diferentes ao simbolismo da morte chegaram a soluções semelhantes, e como o simbolismo da morte no esoterismo ocidental está intimamente ligado a todos os outros temas que discutimos neste texto. Nigredo alquímico, libertação gnóstica do mundo material, meditação tântrica no cemitério, corpo imortal taoísta: todas essas são linguagens diferentes em torno da mesma verdade fundamental.

Memento mori é uma expressão latina que significa “ lembre-se de que você vai morrer ”. Não se trata apenas de um ditado mórbido, mas de uma prática espiritual com raízes profundas na filosofia estoica . Marco Aurélio , imperador romano e filósofo estoico, escreveu em suas Meditações (escritas por volta de 161-180 d.C.): “Você pode partir desta vida a qualquer momento. Deixe que ela determine o que você faz, diz e pensa.”¹⁰ O pensador estoico usava a consciência da morte não como uma ferramenta para o medo, mas como uma ferramenta para clareza e priorização . Quando você se lembra de que cada dia pode ser o último, você para de se preocupar com pequenas coisas e se concentra no que realmente importa.

A tradição do memento mori foi adotada e transformada pelo cristianismo . Monges medievais , especialmente membros das ordens trapistas e cartuxas , utilizavam o memento mori como uma forma central de meditação. Na tradição trapista, a saudação "Memento mori, frater" ("Lembre-se de que você vai morrer, irmão") é comum há séculos. Monges frequentemente mantinham um crânio em suas celas como um lembrete diário da realidade da morte. Jerônimo , um dos primeiros padres cristãos, era famoso por sempre ter um crânio em sua cela, sobre o qual trabalhava em sua tradução da Bíblia e em suas obras teológicas. Nas pinturas renascentistas, Jerônimo era quase exclusivamente retratado com um crânio , que se tornou seu atributo iconográfico.

Natureza-morta em estilo Vanitas de 1646

No século XVII, floresceu nos Países Baixos. arte vanitas, o que provavelmente é a mais rica expressão visual da tradição memento mori. Palavra vanitas vem de um livro do Antigo Testamento Coletor, cuja frase inicial é “Vanitas vanitatum, omnia vanitas” ou "Vazio, vazio do vazio, tudo é vazio.". Pinturas de Vanitas retratadas natureza morta, que consistia em objetos com símbolos: crânio (morte), óculos e uma vela apagando (transitoriedade da vida), flores, especialmente as murchas (a transitoriedade da beleza), ampulheta (passagem do tempo), instrumentos musicais (brevidade das alegrias), livros e instrumentos científicos (deficiência intelectual), joias e moedas caras (uso da riqueza). Os pintores de vanitas mais famosos incluem Pieter Claesz, Harmen Steenwijck, Jan Davidsz de HeemEssas pinturas não são mórbido, mas filosóficoElas convidam o espectador a refletir sobre o que é verdadeiramente valioso na vida.

O memento mori vitoriano trouxe uma nova dimensão à tradição. Na Inglaterra e nos Estados Unidos do século XIX, surgiu a fotografia post-mortem , na qual os falecidos, especialmente crianças, eram fotografados após a morte , muitas vezes posando como se ainda estivessem vivos. Essas fotografias eram as únicas lembranças que a família tinha da criança falecida e eram objetos profundamente reverenciados. As joias memoriais eram outra tradição vitoriana profunda. Após a morte de um ente querido, joias eram feitas com os cabelos do falecido , frequentemente trançados em padrões intrincados e escondidos em contas de vidro, broches e alfinetes. Preto e ônix eram materiais típicos para joias de luto. Os cabelos dos entes queridos falecidos eram tão reverenciados que eram transformados em composições artísticas em molduras que eram penduradas nas paredes da sala de estar.

Colar em estilo vitoriano com estética Memento Mori da coleção Rongabutiiki

O simbolismo da morte varia drasticamente entre as culturas . O Dia de los Muertos mexicano contrasta fortemente com a sensibilidade ocidental. Durante este feriado de fim de ano (1º e 2 de novembro), a morte não é temida, mas celebrada . As famílias constroem ofrendas , ou altares, onde colocam as comidas favoritas, fotografias, flores e calaveras , ou caveiras coloridas, de seus entes queridos falecidos. A Calavera Catrina , um esqueleto feminino com trajes festivos elaborados, é a figura mais reconhecida do Dia de los Muertos, simbolizando que todos são iguais perante a morte , independentemente da riqueza. Essa relação alegre com a morte é profundamente diferente da tendência europeia à tragédia, mas carrega a mesma verdade fundamental.

Os cemitérios budistas tibetanos são outro exemplo extremo. Na tradição tântrica tibetana, os cemitérios são locais onde os corpos se decompõem, seja por meio de sacrifícios públicos (onde o corpo é oferecido a pássaros) ou como cemitérios. Alguns monges meditavam nesses locais , muitas vezes sentados sobre um cadáver ou segurando-o sobre a cabeça , para experimentar diretamente a realidade da decomposição dos corpos. Essa prática, chamada maranasati (budismo Palli, "lembrar a morte"), tinha como objetivo aprofundar a compreensão da impermanência de todas as coisas (anitya), um conceito central nos ensinamentos budistas. O Livro Tibetano dos Mortos , ou Bardo Thodol, é um texto tântrico que descreve a vida após a morte e orienta os falecidos sobre como seguir em frente com suas almas.¹¹

No plano simbólico, os motivos da morte estão intrinsecamente ligados aos motivos da transformação em todas as tradições . O nigredo alquímico , que descrevemos no Capítulo 2, é precisamente a fase da morte , na qual a matéria original apodrece e se torna negra para estar pronta para o renascimento. O despertar gnóstico do pneuma requer a morte do cativeiro material. A ascensão tântrica da kundalini é descrita como uma experiência de uma pequena morte , na qual o ego ordinário se funde em união com uma consciência superior. No misticismo cristão, mystica mors , ou morte mística , é o termo clássico para a morte do ego que precede a união com o divino.

Os símbolos do memento mori , usados ao longo dos séculos, ainda são reconhecíveis hoje. A caveira é o mais universal, unindo todas as tradições, do laboratório alquímico à oferenda mexicana. Ossos, especialmente os longos cruzados , são um elemento típico da estética vitoriana e mais moderna. A ampulheta é um símbolo da transitoriedade do tempo. Uma vela apagada simboliza a brevidade da vida. Rosas murchas representam a transitoriedade da beleza. Vermes e serpentes rastejantes simbolizam a decomposição e, ao mesmo tempo, o renascimento (a serpente trocando de pele).

A cultura alternativa contemporânea e a estética gótica são uma continuação direta desses símbolos . Cada ornamento de caveira, cada simbolismo ósseo, cada símbolo de memento mori na arte e na joalheria modernas carrega séculos de herança acumulada . O observador pode não sentir, mas o símbolo fala por si só: é uma linguagem espiritual secular que não precisa de palavras para lembrar a pessoa de sua essência mais profunda. O simbolismo da morte não é uma tendência da moda ou uma "escuridão resultante", mas uma meditação primordial que faz parte de todas as grandes tradições do desenvolvimento espiritual humano.

Resumo

A magia nas religiões e tradições do mundo não é uma coisa só. É uma família de dezenas de sistemas diferentes , cada um abordando a verdade profunda a partir de seu próprio ângulo. O cabalista judeu via a realidade através das dez sefirot da Árvore da Vida. Alquimistas árabes e europeus buscavam a pedra filosofal que transformaria chumbo em ouro e aperfeiçoaria o homem. Astrólogos babilônicos rastreavam o movimento dos planetas para ler o destino humano a partir do céu. O tarô surgiu de um jogo de cartas italiano, que nas mãos de ocultistas do século XIX tornou-se um repositório de sabedoria cabalística e hermética. Os gnósticos de Alexandria ensinavam que o conhecimento é mais importante que a fé. O tantra indiano e o taoísmo chinês desenvolveram sistemas de alquimia interior paralelos aos do Ocidente.

O que une essas tradições? Pelo menos três coisas. Primeiro, a visão de mundo das correspondências , onde tudo está interligado, onde o pequeno reflete o grande, onde o que acontece dentro do corpo humano é uma pequena repetição da complexa estrutura do universo. Segundo, a importância da linguagem simbólica : palavras, sinais, imagens e rituais carregam um poder que vai além do seu significado direto. Terceiro, o objetivo da transformação interior : todas essas tradições, apesar de suas diferenças, veem o desenvolvimento espiritual da pessoa como o principal objetivo para o qual todas as práticas são direcionadas.

Este post foi abrangente e comparativo. Cada tradição que abordamos brevemente aqui merece uma análise mais aprofundada. Cabala e o simbolismo da Árvore da Vida, alquimia e a busca pela Pedra Filosofal, astrologia e o simbolismo do zodíaco, tarô e leitura simbólica, gnosticismo e os textos de Nag Hammadi, tradições orientais e alquimia interior, o simbolismo da morte e o conceito de memento mori. Cada tópico será tema de posts futuros.

Um elemento que conecta todas essas tradições e as torna relevantes para a estética contemporânea é o uso do simbolismo da morte e a linguagem da transformação . Cada tradição compreende que o crescimento requer a morte , que uma nova forma não pode surgir sem o desmantelamento da antiga , que a obra mais profunda do homem é sua transformação interior . Crânios, ossos, símbolos alquímicos, a carta da Morte no tarô, o cemitério tântrico — todas essas são linguagens diferentes em torno da mesma mensagem fundamental. O homem é mais do que sua forma física, e o desenvolvimento espiritual é o empreendimento mais importante de todos os tempos.

A coleção Rongabutiikki leva adiante essa tradição intercultural na linguagem da estética contemporânea. Crânios, simbolismo ósseo, motivos góticos, memento mori – todos esses são símbolos de séculos atrás , combinando a tradição folclórica estoniana com a Cabala judaica, a alquimia com o tarô, as tradições orientais com o esoterismo ocidental. Veja nossa coleção de joias simbólicas abaixo.

Notas de rodapé

¹ Scholem, Origens da Cabala , pp. 35-49.

² Scholem, Principais Tendências do Misticismo Judaico , Capítulo 5.

³ Hanegraaff, Esoterismo Ocidental: Um Guia para os Perplexos , pp. 25-27, 78-83.

⁴ Campion, Uma História da Astrologia Ocidental, Volume I: Os Mundos Antigos e Clássicos (Continuum 2008); também Hanegraaff, Esoterismo Ocidental: Um Guia para os Perplexos , pp. 84-90.

⁵ Dummett, The Visconti-Sforza Tarot Cards (George Braziller 1986); também Decker, Depaulis e Dummett, A Wicked Pack of Cards: The Origins of the Occult Tarot (Duckworth 1996).

⁶ Decker e Dummett, Uma História do Tarô Oculto, 1870-1970 (Duckworth 2002), pp. 11-22; Hanegraaff, Esoterismo e a Academia , pp. 240-243.

⁷ Pagels, Os Evangelhos Gnósticos (Random House 1979); Robinson (ed.), A Biblioteca de Nag Hammadi em Inglês (HarperCollins 1990).

⁸ Evangelho de Tomé, logion 70, tradução para estoniano por Andres Gross, Evangelho de Tomé (2005).

⁹ White (ed.), Tantra in Practice (Princeton University Press 2000); Eliade, Yoga: Immortality and Freedom (Princeton University Press 1958).

¹⁰ Marco Aurélio, Meditações , Livro 2, Seção 11.

¹¹ Fremantle e Chögyam Trungpa (trad.), O Livro Tibetano dos Mortos: A Grande Libertação Através da Audição no Bardo (Shambhala 1975).

Todas as fontes utilizadas

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