Estoński folklor, czary i praktyki magiczne: kompletny przegląd

Estończycy mają wyjątkową relację z czarami i magią. Statystycznie jesteśmy jednym z najbardziej świeckich narodów w Europie, a mniej osób regularnie uczęszcza do kościoła niż w prawie każdym innym kraju na świecie. Jednocześnie znacznie częściej niż wiele innych społeczeństw religijnych twierdzimy, że natura ma duszę. Według badania Pew Research Center z 2017 roku, około 47 procent Estończyków zgadza się ze stwierdzeniem, że „obiekty naturalne, takie jak góry, rzeki czy drzewa, mogą mieć duszę”. To więcej niż w Niemczech, Francji czy Wielkiej Brytanii.

Dziesiątki tysięcy ludzi regularnie odwiedzają lasy. Ruchy religijne Ziemi i Taary, które odrodziły się pod koniec lat 1980. XX wieku, są obecnie uznawane za stowarzyszenia religijne. Tradycyjna muzyka przyciąga publiczność na koncerty i festiwale. Estońska sztuka i literatura nadal w żywy sposób wykorzystują motywy ludowe. Możemy nie wierzyć w Boga, ale znamy las.

Ta ambiwalentna relacja ma długą historię. Naród estoński przyjął chrześcijaństwo później i bardziej powierzchownie niż większość Europejczyków. Religia ziemi istniała przez wieki równolegle z religią oficjalną, a czary, magia słowa, konsekracja gajów i inne praktyki były kontynuowane pomimo wszelkich oficjalnych zakazów. Kiedy w XIX wieku zaczęto systematycznie gromadzić estoński folklor, odkryto prawdziwą skarbnicę, która dziś jest jednym z najbogatszych zbiorów folklorystycznych na świecie.

Zawsze interesowała mnie estońska tradycja ludowa właśnie ze względu na jej niewidoczną głębię. W edukacji szkolnej jest ona często przedstawiana powierzchownie, poprzez kilka postaci mitologicznych i legend. Rzeczywistość jest o wiele bogatsza. Estońscy mędrcy mieli swój własny system, własną terminologię i własną etykę. Estońskie zaklęcia mają strukturę, którą badali międzynarodowi folkloryści. Estońska religia ludowa kontynuowała stary, przedindoeuropejski światopogląd, którego śladów nie można już odnaleźć w wielu sąsiednich krajach.

Ten post jest częścią dłuższej serii poświęconej okultyzmowi i ezoteryzmowi. Pierwsza część serii skupiała się na zachodnim ezoteryzmie w szerszym ujęciu, od hellenistycznej Aleksandrii, przez średniowieczny świat arabski, renesansowe Włochy, wiktoriańską Anglię, aż po współczesny okultyzm w mediach społecznościowych. W tym wpisie wracamy do estońskich legend ludowych. Przyjrzyjmy się, kim tak naprawdę byli estońscy mędrcy i czarownice, jak działała magia słowa, co wydarzyło się podczas procesów czarownic w Inflantach, dlaczego czary są ważne i dlaczego ta tradycja przetrwała do dziś.

Skąd wiemy to, co wiemy: źródła estońskiej tradycji ludowej

Zanim zaczniemy mówić o estońskich mędrcach, czarownicach czy magii słów, musimy zadać sobie jedno fundamentalne pytanie. Skąd w ogóle wiemy to, co wiemy o estońskim folklorze? Odpowiedź jest zdumiewająca i warta poznania dla każdego zorientowanego Estończyka. Estonia posiada jeden z największych zbiorów folkloru na świecie i nie jest to przesada, lecz fakt uznany przez naukowców.²²

Początki były jednak skromne. W pierwszej połowie XIX wieku estoński folklor był gromadzony głównie przez bałtycko-niemieckich estofilów, w tym Friedricha Roberta Faehlmanna i Friedricha Reinholda Kreutzwalda, którzy obaj są bardziej znani ze swojej twórczości literackiej. Kreutzwald skomponował „Kalevipoeg” (1857–1861), Faehlmann rozwinął estońską mitologię i język literacki. Obaj traktowali folklor przede wszystkim jako podstawę fikcji literackiej, a nie jako samodzielny obiekt naukowy. To Kreutzwald wprowadził termin „vanavara” w języku estońskim w 1861 roku, a termin ten odzwierciedlał ówczesną postawę: folklor był czymś starym, egzotycznym i nietrwałym, co warto było zapisać, zanim całkowicie zniknie.

Początek systematycznego gromadzenia estońskiego folkloru jest nierozerwalnie związany z imieniem jednej osoby: Jakoba Hurta. Urodzony w 1839 roku w Himmaste, w parafii Põlva, Hurt był nauczycielem kościelnym, językoznawcą i jedną z czołowych postaci narodowego przebudzenia. Hurt, który studiował teologię na Uniwersytecie w Tartu i obronił doktorat z filologii na Uniwersytecie Helsińskim, przez długi czas pracował jako proboszcz, najpierw w Otepää, a później jako nauczyciel w estońskiej parafii św. Jana w Petersburgu. Jednak jego głównym wkładem w kulturę estońską było uporządkowanie zbioru folkloru.²³

Hurt rozumiał, że nikt w pojedynkę nie jest w stanie zgromadzić folkloru tak licznej społeczności na tak rozległym terytorium. Jego podejście było pomysłowe. Stworzył sieć korespondentów-wolontariuszy, w ramach której lokalni intelektualiści, nauczyciele, duchowni, licealiści i zainteresowani chłopi zapisywali folklor swojej społeczności i przesyłali go Hurtowi. W 1888 roku jego słynny apel „Kilka modlitw za najczulszych synów i córki Estonii” został opublikowany w gazetach „Olevik” i „Postimees”. Na apel odpowiedziały tysiące ludzi.

Efekt końcowy był bezprecedensowy. Kolekcja Hurdy, która zgromadziła prace jego 1400 korespondentów z całej Estonii i estońskich osad w Imperium Rosyjskim, zawierała 261 589 jednostek folkloru i łącznie 122 317 stron rękopisu. Zostały one podzielone na 162 tomy, oznaczone w archiwum literą „H” (skrót Hurdy). System ten, w którym prace każdego kolekcjonera są przechowywane w osobnej, nazwanej kolekcji, jest do dziś stosowany w estońskich badaniach folklorystycznych.

U boku Hurdy pracował inny znakomity kolekcjoner, Matthias Johann Eisen, który stworzył własną sieć korespondentów i zgromadził setki tysięcy dodatkowych stron. Kolekcja Eisena jest oznaczona w archiwum literą „E” i jest drugim co do wielkości pojedynczym kolekcjonerem w całym estońskim archiwum folklorystycznym.

Oprócz systematycznego gromadzenia, pod koniec XIX i na początku XX wieku pojawiły się również systematyczne badania. W latach dwudziestych XX wieku Uniwersytet w Tartu rozpoczął nauczanie folklorystyki na poziomie uniwersyteckim. 24 września 1927 roku powstało Estońskie Archiwum Folklorystyczne (ERA), którego pierwszym dyrektorem został młody Oskar Loorits.²⁴ Loorits, uważany za klasyka estońskiej folklorystyki, zorganizował powrót zbiorów Hurda z Helsinek (gdzie Hurt je przechowywał) i rozpoczął systematyczne gromadzenie wszystkich estońskich materiałów folklorystycznych w jednym archiwum. Napisał również najważniejszą syntezę estońskiej religii ludowej, trzytomowe dzieło Grundzüge des estnischen Volksglaubens („Podstawy estońskiej religii ludowej”), które ukazało się w języku niemieckim w latach 1949–1957.

W okresie sowieckim działalność Estońskiej ERA była kontynuowana, choć często w trudnych warunkach. W 1940 roku ETA przemianowano na Dział Folklorystyczny Muzeum Literackiego. W 1947 roku utworzono osobną Kolekcję Folklorystyczną (RKM) oraz Sektor Folklorystyczny Instytutu Języka i Literatury. Pod koniec XX i na początku XXI wieku wszystkie te instytucje zostały ponownie połączone w ramach Estońskiego Muzeum Literackiego w Tartu.

Objętość dzisiejszej ERA jest imponująca. Na koniec 2019 roku zbiór rękopisów liczył ponad 1,5 miliona stron (dokładnie 1 523 231 stron). Archiwum audio zawiera 10 711 nagrań, czyli 185 797 ścieżek dźwiękowych. Najstarsze nagrania audio zostały wykonane na wałkach woskowych na początku XX wieku. Kolekcja fotografii liczy ponad 66 000 zdjęć. Istnieją również kolekcje filmów i nagrań wideo.²⁵ Wszystkie te liczby sprawiają, że ERA jest jedną z największych kolekcji folkloru jednego ludu na świecie.

W XXI wieku rozpoczął się masowy projekt digitalizacji. Znaczna część materiałów archiwalnych jest teraz dostępna online, bezpłatnie dla czytelników. Publiczny portal Estońskiego Archiwum Folklorystycznego folklore.ee oraz ogólna strona internetowa Muzeum Literackiego kirmus.ee umożliwiają przeszukiwanie baz danych zaklęć, legend, dni kalendarzowych, gier i wielu innych rodzajów folkloru. To niezwykłe źródło, z którego korzysta wiele krajów na całym świecie.

Zasada tego rozdziału jest prosta, ale ważna. Wszystko, co ten wpis mówi o estońskich mędrcach, czarownicach i praktykach magicznych, opiera się na tym obszernym archiwum i pracy folklorystów, którzy się nim zajmują. To nie plotki ani poezja, lecz udokumentowana naukowo wiedza. To estońskie dziedzictwo kulturowe, przekazywane z ust do ust i z rękopisu do rękopisu, które wspólnie pielęgnujemy.

Najważniejsi współcześni twórcy estońskiego folkloru kontynuują tę tradycję. Mare Kõiva, Ülo Valk, Mall Hiiemäe, Ergo-Hart Västrik, Risto Järv, Madis Arukask i wielu innych wynieśli badania nad estońską folklorystyką na poziom międzynarodowy. Za każdym stwierdzeniem, które zamieszczamy w tym poście, stoi ktoś, kto spędził lata w archiwum lub na wyprawach terenowych, badając tę tradycję.

Estoński światopogląd: religia przed chrześcijaństwem

Przedchrześcijańska wiara Estończyków nie była religią w znaczeniu, jakie rozumiemy dzisiaj. Nie istniały żadne pisma święte, żadne kapłaństwo w klasycznym sensie, żaden ustalony dogmat, który nauczałby, co jest słuszne, a co złe. To, co nazywamy estońską religią ludową lub starożytnymi estońskimi wierzeniami, było raczej sposobem postrzegania świata, doświadczeniem przeplatającym się z codziennym życiem, naturą, pracą i relacjami rodzinnymi. Nie było to coś, co praktykowano w niedzielę. Było to coś, co istniało cały czas.

Najbardziej fundamentalną cechą tego światopoglądu była animizacja natury , którą w literaturze naukowej nazywa się animizmem. Estończycy wierzyli, że wszystko w naturze – każde drzewo, kamień, źródło, jezioro, wyspa bagienna, pagórek – ma swoją duszę lub ducha. Las nie był zasobem, który należało wyciąć, lecz żywą istotą, z którą należało się liczyć. Właściciel pola nie był sam, lecz dzielił to miejsce ze swoim duchem, którego należało szanować i ugościć. Ofiarę, monetę lub szczątki zwierzęcia często zakopywano pod fundamentami domu, aby udobruchać ducha budynku.²⁶

Oskar Loorits, którego prace stanowią podstawę naszego dzisiejszego rozumienia estońskiej religii ludowej, opisał to podejście słowem „parytet”. Człowiek i natura byli równorzędnymi partnerami. Nie chodziło o to, że człowiek był „panem” natury ani o to, że był jej „niewolnikiem”. Była to wzajemna relacja i obietnica, w której obie strony musiały się zastanowić i dać coś od siebie. Nie wycinało się po prostu drzew. Nie zabijało się więcej zwierząt niż było to konieczne. Wypowiadało się te słowa, gdy brało się coś z natury. A natura w zamian dawała płodność, łowy i zdrowie, jeśli relacja była dobra.

Brak hierarchii był kolejną ważną cechą. W przeciwieństwie do klasycznego panteonu indoeuropejskiego, gdzie Zeus lub Odyn byli na szczycie, a inni bogowie wyraźnie poniżej, estońska religia ludowa nie miała jednego bóstwa rządzącego. Istniało wiele istot, duchów, wróżek, pomniejszych bogów, którzy władali swoim własnym, wąskim terytorium. Każdy dom miał swojego ducha opiekuńczego, każdy las miał swojego ducha, każde jezioro miało swojego ogra. Ta struktura odzwierciedlała rzeczywiste społeczeństwo, w którym Estończycy przez wieki nie mieli państwowości, potężnego domu królewskiego ani centralnego kapłaństwa. Świat był zdecentralizowany i to samo dotyczyło świata duchowego.

Niemniej jednak znane były pewne większe istoty. Dziadek , czyli Taevataat , w niektórych regionach nazywany również Uku lub Ukko (co jest również imieniem fińskiego boga piorunów), był wysoką istotą niebiańską, swego rodzaju pierwotnym stwórcą lub niebiańską istotą najwyższą. Warto jednak zauważyć, że Dziadek był raczej zdystansowany i bierny. Nie ingerował w codzienne życie ludzi. W terminologii akademickiej takie bóstwo nazywa się deus otiosus , czyli „odpoczywający bóg” lub „bóg w stanie spoczynku”.²⁷ Ta struktura jest w rzeczywistości bardzo stara i powszechna wśród wielu ludów północy.

Matka Ziemia była kolejnym ważnym bóstwem, zwłaszcza po upowszechnieniu się rolnictwa. Ziemia była dosłownie matką, która dawała plony i należało jej oddawać cześć. Rytuały ku czci Matki Ziemi odbywały się podczas wakacji letnich, przesilenia letniego i świąt jesiennych. Jesienna orka, pierwsza orka, pierwsze żniwa – wszystkie te czynności wymagały pewnych słów i czynów, które potwierdzały święty status ziemi.

Pikker , czyli pikne, był bóstwem piorunów i był uważany za bardzo ważnego. Niemieckie źródło z 1428 roku bezpośrednio wspomina, że Estończycy „uważają pioruny za boga”. W 1597 roku liwoński kronikarz Balthasar Russow napisał, że chłopi uważali pioruny za „najwyższe sługi Boga” i że jeśli im się nie pospieszy, mogą się rozgniewać.²⁸ Żelazne przedmioty były czasami zakopywane pod piorunami dla ochrony, a ich uwolnienie, burza z piorunami, budziło zarówno strach, jak i cześć.

Najbardziej rozpowszechnionymi istotami w estońskiej religii ludowej nie byli wielcy bogowie, lecz wróżki . To słowo trudno dokładnie przetłumaczyć, ponieważ obejmuje kilka kategorii: duch lokalny, duch opiekuńczy, bóg pomniejszy. Każde miejsce, każda czynność mogła mieć swoją własną wróżkę. Wróżka leśna rządziła lasem, wróżka wodna nad wodą, wróżka domowa lub gospodyni domowa lub Tõnn (w zachodniej Estonii, gdzie później połączyła się ze świętym Antonim) strzegła domu, wróżka bydlęca strzegła bydła. Natura wróżek była złożona. Nie były ani dobre, ani złe w prostym sensie. Jeśli były szanowane i pamiętane, były pomocne. Jeśli były obrażane lub ignorowane, mogły wyrządzić krzywdę.

Dzień Zaduszny , przypadający jesienią, od święta Michała Archanioła (29 września) do karnawału (10 listopada), był jednym z najważniejszych okresów w roku. To wtedy dusze przodków powracały z tego świata. Rodziny zastawiały stół w swoich domach, urządzały saunę i czekały na przybycie dusz. Zabronione było hałasowanie, pranie, szycie i inne „irytujące” czynności. Nie było to święto horrorów w stylu Halloween, ale głęboki i pełen szacunku kontakt z poprzednimi pokoleniami. W Setomaa, gdzie tradycje zachowały się w pełniejszej formie niż gdziekolwiek indziej w Estonii, zwyczaj ten przetrwał niemal nieprzerwanie.²⁹

Porównując estońską religię ludową z tradycjami krajów sąsiednich, dostrzegamy kilka interesujących cech. Mitologia skandynawska , którą znamy z Eddy, była znacznie bardziej złożona i uporządkowana niż mitologia estońska, z bogatym panteonem (Odyn, Thor, Loki, Freja itd.) i mitycznymi opowieściami. W Estonii nie istniał tak ustrukturyzowany panteon, choć z pewnością istniały kontakty i wpływy, zwłaszcza motywy Kalewów i Olbrzymów, które według Looritsa mają w dużej mierze pochodzenie germańskie. Mniej było podobieństw do słowiańskich wierzeń ludowych, ponieważ tradycje ugrofińskie i słowiańskie rozwijały się oddzielnie. Fińska religia ludowa była natomiast najbliżej spokrewniona z Estończykami, a Kalewala, łącząca fińskie tradycje mityczne, pod wieloma względami odzwierciedla ten sam świat, który był również charakterystyczny dla starożytnych Estończyków.

Współcześni badacze podkreślają, że to, co nazywamy „estońską starą wiarą”, nigdy nie było systemem statycznym. Przez wieki podlegało ciągłym zmianom, mieszając się najpierw z wpływami bałtyckimi i germańskimi, później z elementami chrześcijańskimi, by ostatecznie ulec mieszanemu dziedzictwu, które XIX-wieczni kolekcjonerzy folkloru otrzymali do swoich archiwów. Estoński ruch starej wiary, który wyrósł z narodowego przebudzenia na początku XX wieku i odrodził się w latach 80. XX wieku, stara się podtrzymywać tę tradycję i rozwijać ją dalej. Strona internetowa Estońskiej Rady Ziemskiej zawiera wiele materiałów, które pomagają lepiej zrozumieć tę tradycję.

Encyklopedia Mitologii Estońskiej na portalu Berta Estońskiego Muzeum Literatury oferuje przegląd powiązań między różnymi stworzeniami, świętami i wierzeniami. Z takich źródeł warto skorzystać każdemu, kto chce zgłębić starożytną wiarę estońską.

Mędrzec, czarownica, czarownik: kim oni naprawdę byli

W estońskim folklorze „czarownica” nie jest pojedynczą postacią. To cała rodzina słów, gdzie każde określenie oznacza nieco inną rolę, umiejętność lub pozycję w społeczności wiejskiej. To słownictwo jest zdumiewająco bogate, a sama terminologia pokazuje, że było to ważne zjawisko społeczne, wokół którego rozwinął się subtelny system.

Samo słowo „czarownica” ma pochodzenie ugrofińskie i sięga zamierzchłej przeszłości. Wotońskie „nõita” , fińskie „noita” , karelskie „noita” , lapońskie „ noaidi” , mansijskie „ ńājt” – wszystkie odnoszą się do szamana lub jego poprzednika.³⁰ Językowo, lapońskie „noaidi” , które komunikowały się z duchami za pomocą bębnów i technik transowych , mają to samo pochodzenie . To podobieństwo sugeruje, że pojęcie „czarownicy” sięga głęboko w czasy przedchrześcijańskie, a przynajmniej do ery ugrofińskiej.

W starych estońskich wierzeniach ludowych czarownica pierwotnie nie była zła. Klasyk estońskiego folkloru, Oskar Loorits, w swojej książce „Liwska religia ludowa” pokazuje , że czarownica ludów ugrofińskich była „wróżką, pośredniczką między ludźmi a wróżkami, kapłanką i mądrą uzdrowicielką, wielką dobroczyńczynią i dobrą pomocnicą”.³¹ Czarownica przebłagiwała duchy, usuwała szkody wyrządzone przez wróżki, leczyła choroby i przepowiadała przyszłość. Dziś, gdy mówimy „czarownica”, automatycznie myślimy o czymś złym lub przynajmniej podejrzanym. Jednak ta negatywna konotacja jest w dużej mierze późniejsza, będąca wynikiem trwającego wieki upadku Kościoła chrześcijańskiego.

Później, gdy chrześcijaństwo się zakorzeniło, naród estoński zaczął rozróżniać między czarownicą, która czyniła zło, a mędrcem, który czynił dobro. Mędrzec , lub często także znawca lub znawca i znawca , był kimś, kto używał swoich umiejętności dla dobra osoby. Uzdrawiał, przewidywał, znajdował skradzione rzeczy, leczył choroby, pomagał przy trudnych porodach. Czarownica , z drugiej strony, zaczęła oznaczać kogoś, kto nadużywał swoich umiejętności, robił złe rzeczy. Jednak to rozróżnienie nigdy nie było całkowicie jasne. Jak zauważa Loorits, „wiesz, jak wyraźna różnica między pojęciami czarownicy i mędrca nie była, ponieważ ktoś nadal robi jedno i drugie”. Ta sama osoba mogła być zarówno ukochanym mędrcem, jak i budzącą strach czarownicą we wsi, w zależności od tego, czyje życie dotknęła.

Znaczenie zawodu danej osoby mogło być bardzo wąsko wyspecjalizowane, a język estoński odzwierciedla to szczegółowo. Posja była tą, która „posis” lub mamrotała słowa do wody, wódki lub trawy. Rasuja wypowiadała słowa głośno do chorych lub zwierząt. Rasuja i dmuchacz soli używali magii słów i soli razem. Manaja to ci, którzy wywoływali wróżki i duchy, często groźnie lub rozkazująco. Byli mędrcy kamienni (których specjalnością były kamienie), mędrcy soli (sól), mędrcy wody (woda), mędrcy wina (wódka) i oczywiście mędrcy mana , których Friedrich Reinhold Kreutzwald uważał za najwyższych rangą.³²

Lekarz i posja stanowili osobną podkategorię, zajmującą się głównie medycyną ludową. We współczesnym folklorze estońskim często rozróżnia się tzw. uzdrowiciela „wielofunkcyjnego” (tj. takiego, który wykonywał wiele czynności, leczył, przewidywał, odnajdywał brakujące, rozwiązywał relacje) oraz uzdrowiciela o wąskiej specjalizacji. Według fińskich badaczy, których terminologia jest również używana w Estonii, parantja to uzdrowiciel niższego szczebla, który eliminuje określone odchylenia (na przykład uzdrowiciel żył, uzdrowiciel czarek, szlachetny uzdrowiciel). Na wyższym szczeblu znajduje się tietäjä , czyli znawca lub mędrzec , który jest uniwersalnym uzdrowicielem i doradcą społeczności wiejskiej.³³

Rola mędrców w społeczności wiejskiej była wielopłaszczyznowa. Pierwszym i głównym zadaniem była medycyna ludowa . W nagłych wypadkach mędrcy byli często konsultowani przed lekarzem, ponieważ lekarz był daleko, płacił pieniądze i często nie pomagał. Mędrcy stosowali kombinację roślin, słów i rytuałów. Obok tego była weterynaria : krowy, konie i świnie często chorowały, a mędrcy wiedzieli, jak sobie z nimi radzić. Położnictwo było osobną dziedziną, w której pracowały głównie kobiety-mędrcy, zwane położnymi lub akuszerkami . Odnajdywanie zgubionych rzeczy i identyfikowanie złodziei było kolejną powszechną usługą, do której mędrzec zazwyczaj używał powierzchni wody lub wódki jako lustra, w którym miała się pojawić twarz złodzieja. Zaklęcia miłosne , czyli rzucanie czarów miłosnych, były również powszechnymi praktykami, choć uważano je za podejrzane.

Aspekt płci jest interesujący. Wbrew temu, co sugerują zachodnie stereotypy dotyczące polowań na czarownice, estoński mędrzec nie był przede wszystkim kobietą. Wręcz przeciwnie, większość najsłynniejszych estońskich mędrców, o których zachowały się zapisy historyczne, to mężczyźni. Istniały również kobiety-mędrczynie , zwłaszcza w dziedzinie położnictwa i pediatrii. Z drugiej strony, w Setumaa i południowej Estonii częściej spotykane były kobiety-uzdrowicielki. Terminy „czarownica” i „czary” są obecnie w języku estońskim silnie żeńskie, ale ta definicja płci jest późniejszą konstrukcją, powstałą głównie w XIX i XX wieku.

Jedną z godnych uwagi mędrców, o której jest więcej doniesień, była Hermine Jürgens , nazywana czarownicą z Äksi . Działała w regionie Äksi w hrabstwie Tartu w połowie XX wieku i była szeroko znana jako uzdrowicielka ludowa i jasnowidzka. Estońska folklorystka Mare Kõiva szczegółowo przestudiowała jej życie i praktykę.³⁴ Córka mistrza fortepianu, Jürgens mówiła kilkoma językami, miała dużą bibliotekę i przyjmowała ludzi zarówno w Tartu, jak i we wsi Äksi. Leczyła ziołami, stawiała diagnozy okulistyczne, a na jej nagrobku na cmentarzu w Äksi, na jej własną prośbę, znajduje się napis „wiedźma z Äksi”. Było kilku takich mędrców ludowych XX wieku, którzy żyli i pracowali w społeczeństwie nowej ery (wykształceni, poligloci, często związani z miastem), a ich przykłady pokazują, jak stara tradycja dostosowała się do nowego świata.

Innym znanym nazwiskiem jest Kaika Laine , znana uzdrowicielka ludowa z południowej Estonii, która działała w drugiej połowie XX wieku i do której ludzie z całej Estonii i Łotwy przybywali po pomoc. Jej przykład pokazuje, jak medycyna ludowa nie zanikła w czasach sowieckich, lecz zeszła do podziemia, funkcjonując obok medycyny oficjalnej jako w dużej mierze niezależny system, z którego korzystano, gdy oficjalne metody leczenia zawodziły.

Jak stać się mądrym? Tradycja dawała kilka odpowiedzi na to pytanie. Najczęstszą drogą była transmisja , w której stary mędrzec przekazywał swoją wiedzę młodemu, często krewnemu, czasami spoza rodziny. Inni twierdzili, że urodzili się z darem , czasami z powodu nietypowych znamion lub okoliczności (takich jak urodzenie z welonem lub zasłoną). Niektórzy wierzyli, że otrzymali swoją zdolność przypadkowo , na przykład po uderzeniu pioruna, ciężkiej chorobie lub wizji. Wśród samych mędrców powszechna była również wiara w specjalne księgi mądrości , z których najsłynniejszą była mityczna Księga Rodzaju . Ludzie wierzyli, że szósta i siódma księga zostały usunięte z Biblii, ponieważ zawierały czary. Te księgi musiały zostać zdobyte i studiowane przez mędrców, którzy dawali im swoją zdolność.³⁵

Status mędrców w społeczności wiejskiej był niejednoznaczny. Szanowano ich, bo byli niezbędni. Budzili strach, bo ich moc była nieprzewidywalna. Podejrzewali, bo Kościół uznał ich za heretyków. Podziwiano ich, bo wiedzieli rzeczy, których inni nie wiedzieli. Ta ambiwalencja jest charakterystyczna dla wszystkich archaicznych ról „profesjonalnych magów” na całym świecie, a estoński mędrzec nie był wyjątkiem. To właśnie ta mieszanka potrzeby, szacunku i strachu niosła tę postać przez wieki, a we współczesnej Estonii również uzdrowiciele ludowi i „uzdrowiciele naturalni” mają swoje miejsce, choć słownictwo uległo zmianie.

Estońskie Muzeum Literatury przygotowało pełną publikację internetową na temat estońskich uzdrowicieli ludowych , podsumowującą badania od drugiej połowy XIX wieku do dnia dzisiejszego. Jest to bezpłatne źródło informacji dla każdego, kto chce głębiej zrozumieć tę tradycję.

Magia słów i zaklęcia

Estońska relacja ze słowami jest głęboka i magiczna od wieków. Podczas gdy w średniowiecznej Europie Zachodniej łacina, będąca sercem Kościoła katolickiego, była uważana za język święty, którego świętość polegała na tym, że była niezrozumiała, w estońskiej religii ludowej było wręcz przeciwnie. Siła słów tkwiła w tym, że były to właściwe słowa , często archaiczne, reggae'owe, rytmiczne, powtarzalne. Słowo nie było tylko symbolem czegoś innego. Słowo było działaniem . Jeśli wypowiedziałeś właściwe słowa we właściwy sposób, świat się zmieniał, krew przestawała płynąć, ból znikał, wróg przestawał, ukochana osoba wracała do domu.

To rozumienie, które można nazwać światopoglądem opartym na magii słów, jest charakterystyczne nie tylko dla Estończyków, ale dla całej przestrzeni kulturowej ugrofińskiej. Fińska poezja runiczna , której najlepsze kompendium zostało skompilowane przez Eliasa Lönnrota jako Kalevala (1835, wersja ostateczna 1849), przedstawia świat, w którym zdolny czarodziej może dokonać niesamowitych rzeczy. Światopogląd oparty na magii słów nie jest estońską ani fińską osobliwością, ale należy do szerszej tradycji zachodniego ezoteryzmu i okultyzmu , gdzie moc słów i symboli była centralnymi koncepcjami od hellenistycznego hermetyzmu do dnia dzisiejszego. Väinämöinen, główny bohater Kalevali, jest przede wszystkim mędrcem słów, którego moc leży w jego wiedzy o tym, jak rzeczy powstały lub w ich słowach pochodzenia . Estońska tradycja rzucania czarów nie osiągnęła narracyjnej złożoności Kalevali, ale dzieliła tę samą podstawową przesłankę.

Ilość estońskich zaklęć w archiwach jest imponująca. Baza danych zaklęć Estońskiego Archiwum Folklorystycznego zawiera tysiące zapisanych zaklęć, zebranych głównie od końca XIX do połowy XX wieku. Folklorystka Mare Kõiva , której całe życie poświęciła studiowaniu czarów, opublikowała w 2011 roku obszerną antologię estońskich zaklęć, która gromadzi najlepsze i najbardziej autentyczne fragmenty tego dziedzictwa. Kõiva wykazała, że istnieje ponad sto różnych rodzajów estońskich zaklęć.³⁶

Rodzaje zaklęć można podzielić na kilka kategorii w zależności od ich przeznaczenia. Kategorie te stanowią dobry przegląd tego, do czego wykorzystywali je Estończycy.

Zaklęcia lecznicze lub słowa uzdrawiające były najpowszechniejsze. Każda choroba miała swój własny zestaw słów. Zaklęcia krwi zatrzymywały krwawienie, zaklęcia bólu zabierały ból, zaklęcia róży wyleczyły różę (zapalenie skóry), zaklęcia choroby soli wyleczyły chorobę soli, zaklęcia zęba ból zęba. Jedno z najbardziej typowych zaklęć krwi z parafii Jõhvi z 1947 roku, które zostało zapisane w zbiorach Estońskiego Archiwum Folklorystycznego przez nosiciela tradycji: „ Ugryzłem żelazo, krew trysnęła. Issa, Poiga, Pühavaim. Vesi jooskuu, veri steisku niko kui Jordani jõõs paas. Amen. ”³⁷ Trzeba je było przeczytać dziewięć razy. Struktura tego zaklęcia pokazuje typową mieszankę późnoestońskich zaklęć: starofinno-ugryjska magia słów (polecenie zatrzymania krwi) przeplatana elementem chrześcijańskim (Pühavaim, Jordani jõgi, Amen).

Zaklęcia chroniły przed złym okiem, złymi ludźmi, diabłem i wróżkami. Były szczególnie ważne w ochronie dzieci i zwierząt, ponieważ uważano je za najbardziej bezbronne. Kiedy rolnik wyprowadzał cielę na pastwisko, wypowiadał słowa. Kiedy matka karmiła piersią swoje dziecko, wypowiadała słowa. Kiedy budowano dom, wypowiadano słowa. Życie codzienne było przeplatane zaklęciami , a większość z nich nie była postrzegana jako „magia”, ale jako „sposób, w jaki się coś robi”.

Niszczycielskie zaklęcia , czyli klątwy, stanowiły osobną kategorię, należącą raczej do repertuaru złych czarowników niż do mędrców. Klątwy rzucano na wroga, obiekt gniewu lub oszukanego kochanka, aby sprowadzić na niego chorobę, nieszczęście lub śmierć. To właśnie na takie zaklęcia Kościół reagował najostrzej i za nie oskarżano czarownice w procesach o czary. Śpiewanie , czyli wypowiadanie klątw na głos, było rzeczywistością w wierzeniach ludowych, której skutków obawiano się.

Zaklęcia miłosne stanowiły osobną grupę. Służyły one do rozbudzenia miłości w sercu mężczyzny lub kobiety, często dla własnej korzyści. Typowy czar miłosny nie był poezją romantyczną, lecz praktyczną techniką z wykorzystaniem roślin, przedmiotów i słów. Czasami należało posypać czymś ubranie ukochanego, czasami trzeba było coś wypić razem, a często zaklęcie odczytywano podczas nowiu.

Zaklęcia związane z pracą były związane z codziennymi czynnościami: polowaniem, rybołówstwem, rolnictwem i pasterstwem. Zaklęcia pasterskie chroniły stado przed leśnymi wróżkami i wilkami. Zaklęcia związane z siewem zapewniały obfite plony. Zaklęcia związane z rybami sprowadzały ryby do sieci. Często były one recytowane w stylu reggae i różniły się od zaklęć przeciwko chorobom tym, że były recytowane rytualnie, planowo, zapobiegawczo, a nie w nagłych wypadkach.

Struktura zaklęć jest przedmiotem szczegółowej analizy folklorystów. Typowe zaklęcie estońskie zawiera kilka elementów:

Odwołanie lub wzywanie różnych autorytetów. Może to być skierowane do nieba, ziemi, ognia, wody, duchów, świętych lub Jezusa. Starsze zaklęcia odwoływały się do sił natury, późniejsze do autorytetów chrześcijańskich.
Lugu ojej słowa pochodzenia lub tak zwane narracja etiologicznaTo centralna część, w której opisano chorobę, ból lub problem, często w kontekście mitologicznym. W tradycji fińskiej jest ona niezwykle rozbudowana, na przykład w Kalevali znajduje się długa runa o pochodzeniu żelaza. W Estonii ta część jest krótsza, ale zachowały się jej ślady.
KaskTo jest aktywna część, w której rzucający czar nakazuje problemowi (chorobie, wrogowi, duchowi) odejść lub się zmienić. „Odejdź, duchu nieczysty”, „Zatrzymaj krwawienie”, „Zatrzymaj ból”.
Kinnitus ojej lõpetusCzęsto powtarzane trzy razy (trzy to liczba magicznych powtórzeń), często kończące się słowem „amen” w późniejszych zaklęciach.

Późniejszą warstwę estońskich zaklęć stanowią elementy chrześcijańskie , które dołączyły do tradycji po zakorzenieniu się luteranizmu. Jezus, Maryja, Piotr i Duch Święty pojawiają się stale w zaklęciach. Warto zauważyć, że według badań Mare Kõivy, w estońskich zaklęciach odwoływanie się do świętych jest rzadsze niż w krajach katolickich, co jest wynikiem wpływu luteranizmu, gdzie kult świętych został zreformowany.³⁸ Zaklęcia chrześcijańskie często zawierają legendy o Jezusie i jego ziemskiej wędrówce, gdzie uśmierzył ból, powstrzymał krew lub ugasił ogień swoim cierpieniem. Legendy te tworzą paralelę między sytuacją rzucającego zaklęcie a wydarzeniem sakralnym, co jest klasyczną techniką magiczną „jeśli to wtedy, to i teraz”.

Jednym z zaklęć, które należy do szczególnej kategorii, jest kwadrat SATOR-AREPO , łaciński palindrom znany w całej Europie, który dotarł również do estońskiej medycyny ludowej. Z parafii Paistu zachowały się słowa związane z ogniem: „ Sator, Arepo, Tenet, Opera, Rotas przysyłają pomoc. Anania, Assaria, Mesael gaszą ogień. Trzy siostry nieba: módlcie się do Boga, mówcie nabierzcie wody, mówcie wyciągnijcie ogień. Amen, Amen, Amen ”. Aby odczytać to zaklęcie, należało trzykrotnie okrążyć ogień w kierunku przeciwnym do ruchu wskazówek zegara. Kwadrat SATOR to międzynarodowa formuła magiczna, której początki sięgają rzymskich Pompejów, a sposób, w jaki dotarła do Estonii, jest typowym przykładem tego, jak estońska tradycja zaklęć przeplatała się z międzynarodowymi nurtami magicznymi.

Nie należy lekceważyć znaczenia liczb w zaklęciach. Trójka jest najpopularniejsza (zaklęcie jest recytowane trzy razy, przedmiot jest obchodzony trzy razy), dziewiątka (trzy trójki) jest ważna w przypadku silniejszych zaklęć, a siódemka i dwanaście pojawiają się również w niektórych zaklęciach . Liczby te pochodzą częściowo z tradycji przedchrześcijańskich, a częściowo z chrześcijaństwa.

Praktyka lekarzy słów jest udokumentowana w licznych raportach w zbiorach archiwów folklorystycznych z XIX i XX wieku. Żołnierze estońskiej wojny o niepodległość nosili ze sobą krwawe słowa zapisane na papierze , które ich matki owijały im na szyjach, aby zapobiec przechodzeniu kul.⁴⁰ To niezwykły przykład adaptacji dawnej magii słów do współczesnej sztuki wojennej. Tę samą tradycję udokumentowano w raportach wspominających o żołnierzach Republiki Estońskiej i nie jest to plotka, lecz fakt zachowany w archiwach folklorystycznych.

Badania nad estońskimi tradycjami zaklęć stanowią jeden z najmocniejszych obszarów współczesnej estońskiej folklorystyki. Mare Kõiva i inni folkloryści z Estońskiego Muzeum Literatury sprawili, że zaklęcia stały się znane na całym świecie, a estońska tradycja zaklęć jest obecnie porównywana na równi z tradycjami fińskimi, bałtyckimi i słowiańskimi. Portal Południowoestońskiej Tradycji , podlegający Estońskiemu Muzeum Literatury, umożliwia bezpłatne wyszukiwanie zaklęć według parafii i stanowi doskonałe źródło informacji dla każdego, kto chce osobiście poznać tę tradycję.

Gaje, miejsca ofiarne i święte krajobrazy

Gaje , kamienie ofiarne , święte źródła i święte drzewa . W sumie w Estonii udokumentowano ponad 3000 historycznych, naturalnych miejsc kultu, z czego ponad 800 ma charakter gajów, ale liczba pojedynczych świętych drzew, kamieni i źródeł jest jeszcze większa.⁴¹ To niewiarygodne zagęszczenie jak na tak mały obszar i świadczy o tym, jak głęboko świętość została wpleciona w estoński krajobraz.

Czym jest hiis? Słowo to nie przekłada się dobrze na inne języki. „Święty gaj” w języku angielskim oddaje tylko część znaczenia. Ahto Kaasik, były dyrektor Centrum Miejsc Przyrodniczych Uniwersytetu w Tartu, opisał hiis jako miejsce, które spełnia „różnorodne funkcje: było czymś więcej niż miejscem spotkań czy tańców, wiejską salą, szpitalem, cmentarzem, kościołem, sądem, fortecą czy miejscem składania ofiar. Dla niego nie ma dziś odpowiedniego porównania”.⁴² Hiis był funkcjonalnym miejscem, gdzie spotykała się społeczność, gdzie podejmowano decyzje, gdzie obchodzono święta, gdzie chowano zmarłych, gdzie leczono chorych, gdzie nawiązywano kontakt z przodkami.

Porównując hii z innymi przestrzennymi koncepcjami magii i świętości, dostrzegamy niezwykłe podobieństwa. W świecie hellenistycznym temenos był wydzielonym obszarem świętym, należącym do boga i gdzie zwykłe czynności były zabronione. W Grecji istniały alsos , czyli święte gaje, gdzie drzewa rosły wokół posągów bogów i gdzie zabronione było ścinanie drzew i zabijanie zwierząt. Koncepcje te pod względem struktury niewiele różnią się od estońskiego hii, co sugeruje, że idea „świętego miejsca” jest bardzo stara i uniwersalna w ludzkości. Tradycja naturalnych miejsc świętych nie jest specjalnością Estonii, lecz należy do szerszego spektrum kultur rdzennych, obejmujących wiele ludów Europy, Azji, Afryki i innych kontynentów. W historii zachodniego ezoteryzmu miejsca święte, ofiary i symbole również były centralnymi koncepcjami, o których pisaliśmy szerzej w pierwszej części serii, poświęconej okultyzmowi jako zjawisku historycznemu i kulturowemu.

Istnieją różne rodzaje gajów , które generalnie można podzielić na kompleksy i pojedyncze obiekty. Kompleks gajów to święte miejsce położone na większym obszarze, które łączy w sobie święte drzewa, kamienie, źródło, ogród ofiarny, groby, a często także miejsce do tańca lub huśtania się. Na przykład, wzgórze gaju Purtse w Virumaa ma groby, kamień ofiarny, źródło ofiarne, miejsce do tańca i spotkań. Miejsca ofiarne dla pojedynczych rodzin są natomiast mniejsze, często w formie pojedynczego drzewa, kamienia lub małego ogrodu w pobliżu podwórzy. Te z kolei były przyjmowane, utrzymywane w czystości i składano w nich ofiary.

Ważne jest, aby wspomnieć o najsłynniejszych estońskich miejscach świętych , ponieważ wiele z nich można zwiedzać do dziś i stanowią one część naszego dziedzictwa kulturowego. Taevaskoda w okręgu Põlva to długi brzeg i nabrzeże z mistycznymi jaskiniami i malowniczą doliną rzeki Ahja. Panga Pank w Saaremaa znajduje się na wybrzeżu Saaremaa. Pühajärv w pobliżu Otepää otrzymał swoją nazwę od faktu, że był uważany za święty. Kuremäe Hiiemägi w okręgu Ida-Viru było jednym z centralnych miejsc świętych ludu wiejskiego Votian, dopóki pod koniec XIX wieku nie zbudowano na nim prawosławnego klasztoru Pühtitsa, co jest doskonałym przykładem tego, jak chrześcijaństwo przejęło dawną świętość. Ebavere Hiiemägi w okręgu Lääne-Viru jest ważnym lokalnym miejscem świętym, szeroko wspominanym już w źródłach historycznych. Dąb Tamme-Lauri w komitacie Võru jest najstarszym i najgrubszym dębem w Estonii, jego wiek szacuje się na około 700 lat. Jest to jedno z niewielu świętych drzew.

Jednym ze świętych miejsc, które zasługują na szczególną uwagę, jest gaj Tammealuse (lub gaj Samma ) w okręgu Lääne-Viru, który jest obecnie jednym z najbardziej aktywnych świętych miejsc wyznawców Ziemi. Sercem kompleksu gajów jest pojedynczy święty dąb, obok którego znajduje się kamień ofiarny i źródło oczu. W 2001 roku fiński dziennik Helsingin Sanomat opublikował artykuł o tym, jak gaj Tammealuse był zagrożony zniszczeniem z powodu sporów majątkowych, co wywołało szerszą dyskusję na temat ochrony świętych miejsc w Estonii.⁴³ W gaju dębowym rosły rzadkie „drzewa bogów piorunów”, w których pioruny wyrzeźbiły głębokie rowki, a także „drzewo uzdrawiające”, do którego ludzie od wieków przychodzili po pomoc.

Zasady gaju były surowe. Gaj był miejscem, w którym nie wolno było ścinać drzew , łamać gałęzi , zabijać zwierząt , zbierać jagód ani grzybów , polować ani łowić ryb . Ziemia nie mogła być naruszana, tj. nie kopano tam żadnych rowów ani nie uprawiano roli. Trzeba było zachowywać się cicho i z szacunkiem. Każdy, kto naruszył te zasady, zgodnie z wierzeniami, miał zostać ukarany, co mogło być zarówno fizyczne (choroba, wypadek), jak i wspólnotowe (hańba, wygnanie). Estońskie archiwum folklorystyczne zawiera liczne ostrzegawcze legendy , które opowiadają o ludziach, którzy ścinali drzewa gajowe lub łamali kamienie i o katastrofach, które to następowało.⁴⁴ Historie te stanowiły tradycyjną kontrolę, która utrzymywała integralność świętych miejsc przez wieki.

Praktyki ofiarnicze były nierozerwalnie związane z kopcami. Estończycy od wieków składali ofiary na kopcach i w miejscach składania ofiar. Najczęściej składano ofiary z żywności : kawałki chleba, masła, sera, miodu, piwa. Powszechne były również przedmioty ofiarne : monety, biżuteria, kawałki tkanin i drobne przedmioty. Ofiary ze zwierząt składano w czasie ważnych świąt, choć zwyczaj ten częściowo zanikł jeszcze przed pojawieniem się folkloru w XIX wieku. Monety i inne przedmioty wrzucano do fontann , co do dziś jest powszechnym zwyczajem na całym świecie (Fontanna di Trevi w Rzymie, Loch Lomond w Szkocji itp.).

Każdy gaj i każdy kamień ofiarny miał swoją własną specjalizację . Niektóre specjalizowały się w konkretnym przypadku. Woda ze źródeł „oko” leczyła choroby oczu (źródło „oko” w Tammealu Samma jest typowym przykładem). Rdzawe źródła leczyły różę i inne stany zapalne skóry. Uzdrawiające wody leczyły ogólne osłabienie. Chore dzieci często zabierano pod święte drzewa, gdzie matki niosące dziecko zostawiały kawałki materiału jako ofiary, które z biegiem lat gromadziły się na gałęziach drzew (ten zwyczaj ma swoje odpowiedniki u wielu innych ludów, na przykład u Turków, Celtów i Japończyków).

Konflikt z Kościołem chrześcijańskim jest stałym elementem historii grodzisk. W XIII wieku, kiedy krzyżowcy nawracali Estończyków na chrześcijaństwo, Kościół zmagał się z głęboko zakorzenionymi wierzeniami ludowymi, a grodziska były symbolem tego oporu. Kościół często budował swoje kaplice i kościoły bezpośrednio na grodziskach, aby „przejąć dawne święte miejsce”. Ruiny kaplicy Maarja w Viru-Nigula stoją wokół dawnego grodziska i jeszcze w XVII wieku odbywały się tam wiejskie zgromadzenia „wśród ruin”. Przykład Kuremäe jest klasyczny. Sobór Aleksandra Newskiego na Toompea w Tallinie został wzniesiony w latach 1894–1900 w miejscu legendarnie związanym z przedchrześcijańską świętością. Takich przykładów jest dziesiątki.

Kościół nie był neutralny w kwestii gajów. Przez całe średniowiecze, a zwłaszcza po zwycięstwie luteranizmu wraz z reformacją w XVI wieku, pastorzy i duchowieństwo wielokrotnie narzekali, że chłopi nadal praktykują „zabobonne” praktyki w gajach i wokół źródeł. Protokoły wizytacji , będące oficjalnymi sprawozdaniami lokalnego kościoła, pokazują, jak odwiedzanie miejsc świętych, składanie ofiar i inne pogańskie zwyczaje były kontynuowane pomimo wszelkich zakazów. Był to prawdopodobnie jeden z powodów, dla których procesy czarownic nabrały rozpędu w Estonii w XVII wieku, co zostanie omówione w następnym rozdziale.

Dzisiejszy dzień przyniósł hiite nowe wyzwania. Po pierwsze, wiele świętych miejsc zostało utraconych lub zniszczonych przez rolnictwo, budowę dróg i urbanizację. Po drugie, te, które przetrwały, są zagrożone przez różne projekty deweloperskie: ośrodki narciarskie, domy wakacyjne i kopalnie. Od dwudziestu lat toczy się długa debata na temat budowy ośrodka narciarskiego na wzgórzu Paluküla hiiemäe , która skłóciła ze sobą rdzenną ludność, obrońców przyrody i władze lokalne. Po trzecie, rozpoczęto projekty dokumentacyjne i ochronne , prowadzone przez Fundację Hiite Maja , która wraz z Maavalla Koja tworzy bazę danych hiite, organizuje działania ochronne i upowszechnia wiedzę o znaczeniu tych miejsc.

Rdzenni mieszkańcy i inni współcześni Estończycy nadal odwiedzają gaje. Niektórzy traktują je jako sanktuarium, a nie miejsce modlitwy. Inni z szacunku dla natury, szanując dawne tradycje. Jeszcze inni po prostu spacerują, nie nadając im świadomie żadnego znaczenia. Gaj zmienił się, podobnie jak człowiek, a jego przyszłość zależy od tego, jak każde nowe pokolenie będzie go rozumieć i wykorzystywać.

Procesy czarownic w Liwonii i Estonii

Kiedy dziś mowa o europejskich procesach czarownic, większość ludzi myśli o słynniejszych procesach w Niemczech, Francji i Szkocji, a także o sprawie z Salem w Massachusetts z 1692 roku. Niewielu wie, że polowania na czarownice dotarły również do Estonii i że między XVI a XVIII wiekiem miały tu miejsce setki procesów, w których dziesiątki osób zginęło w pożarach. To historia, która była stosunkowo rzadko poruszana w estońskim szkolnictwie powszechnym, ale jej zrozumienie jest ważne zarówno w szerszym kontekście zachodnich polowań na czarownice, jak i dla zrozumienia przetrwania estońskich wierzeń ludowych.

Ważny jest ogólny kontekst europejski . Europejskie polowania na czarownice były zjawiskiem ciągłym od końca XV wieku do początku XVIII wieku. Szacuje się, że w tym czasie stracono od 40 000 do 100 000 osób w całej Europie, głównie kobiet, chociaż mężczyźni również stanowili znaczną część, zwłaszcza w Europie Północnej.⁴⁵ Wbrew powszechnemu przekonaniu polowania na czarownice nie były zjawiskiem średniowiecznym. Były zjawiskiem wczesnonowożytnym , które nasiliło się tuż po reformacji i triumfie luteranizmu, osiągając szczyt w ostatniej ćwierci XVI wieku i pierwszej połowie XVII wieku. Kontekst, w którym występują polowania na czarownice, jest ściśle związany z zachodnim ezoteryzmem i historią okultyzmu, co zostanie omówione bardziej szczegółowo w pierwszej części serii na temat historycznego i kulturowego kontekstu okultyzmu , gdzie omawiamy między innymi magię średniowieczną, okultyzm renesansowy i związek kościołów katolickiego i luterańskiego z myśleniem magicznym.

Na terenach estońskich procesy czarownic były częścią szerszego europejskiego zjawiska, ale pod pewnymi względami były skromniejsze niż masowe paniki czarownic w Niemczech czy Szkocji. Według badań estońskiej folklorystki i historyczki Mai Madari , w sumie 145 procesów czarownic miało miejsce w Estonii między XVI a XIX wiekiem , w wyniku czego stracono 65 osób między 1520 a 1699 rokiem.⁴⁶ W XVII wieku stracono 44 osoby, z czego 23 mężczyzn i 21 kobiet. Ten rozkład płci jest godny uwagi, ponieważ znacznie różni się od powszechnego postrzegania polowań na czarownice jako prześladowania głównie kobiet. W Estonii około połowa oskarżonych stanowili mężczyźni , co w dużej mierze tłumaczy się bardzo częstym oskarżeniem o bycie wilkołakiem (patrz poniżej), które padało prawie wyłącznie na mężczyzn. Typowa czarownica Europy Zachodniej nie stanowiła tak wyraźnego wzorca wśród Estończyków.

Inflanty były wyjątkowym i wieloetnicznym społeczeństwem. Najważniejsze stanowiska zajmowała bałtycko-niemiecka szlachta i duchowieństwo, ale chłopstwo stanowili Estończycy i Łotysze. Reformacja (od lat 1520. XVI wieku w przypadku Estończyków) uczyniła z Inflant obszar luterański, a teologia luterańska była co najmniej tak surowa w stosunku do czarów jak katolicyzm, a w niektórych przypadkach nawet bardziej. Jednym z istotnych czynników była postawa samego Marcina Lutra : wierzył on w bezpośredni i aktywny udział diabła w świecie i opowiadał się za brutalnymi metodami polowania na czarownice. W pewnym sensie można powiedzieć, że wraz z pojawieniem się protestantyzmu wiara w czary pogłębiła się , a nie osłabła, wbrew temu, czego można by oczekiwać od myśli oświeceniowej.⁴⁷

Zachowały się dowody dokumentalne dotyczące konkretnych przypadków w różnym stopniu. Jednym z najwcześniejszych dobrze udokumentowanych przypadków jest ten z 28 kwietnia 1615 r ., kiedy Brigitta, żona fińskiego strażnika, została skazana na śmierć przez spalenie w Narwie . Została oskarżona o „rzucenie uroku i zepsucie warzenia piwa w mieście” oraz o spowodowanie zachorowania kilku osób.⁴⁸ Pod koniec tej samej dekady, 20 czerwca 1617 r ., sześć osób oskarżonych o bycie wilkołakami i czarownicami stanęło przed sądem w Kiviloo Manor w hrabstwie Harju , którzy z kolei skarżyli się na inne osoby. Większość z nich natychmiast przyznała się do winy i twierdziła również, że „siedzieli z diabłem przy obiedzie”. Przypadek ten jest typowym przykładem tzw. paniki czarownic , gdzie jeden przypadek wywołał reakcję łańcuchową nowych oskarżeń i zeznań, często pod wpływem tortur.

W 1642 roku Sąd Hrabstwa Parnawa skazał czarownicę na szczególnie okrutną karę: ściskanie rozpalonymi szczypcami, odcinanie kończyn rąk i nóg, wyrywanie serca, ścięcie głowy i nabicie na pal oraz spalenie ciała. Tak skrajne kary były rzadko stosowane, ale były surowsze niż standardowa śmierć w ogniu. W 1665 roku czarownica została skazana na „śmierć w ogniu w drewnianej chacie, gdzie miała się spalić na popiół”, co było specyficzną metodą egzekucji, polegającą na zamknięciu skazanej w małym drewnianym płocie i podpaleniu.

Ostatni estoński proces o czary, który zakończył się wyrokiem śmierci, miał miejsce w 1699 roku , kiedy Sąd Okręgowy w Tartu skazał Tattrę Santi Micheliego na śmierć za czary.⁴⁹ To oficjalnie zakończyło praktykę palenia na stosie za czary na terytorium Estonii, chociaż procesy o czary trwały przez cały XVIII wiek, a zasądzano także inne kary (bicie, wygnanie z kraju, wysłanie do poprawczaka). W 1723 roku Sąd Okręgowy w Tartu skazał na śmierć chłopa z Valguty Wielo Ado , oskarżonego o podpalenie za pomocą czarów, ale decyzja ta prawdopodobnie nie została wykonana, ponieważ kary zostały złagodzone już w połowie wieku.

Tallin i Toompea były odrębnymi okręgami sądowymi. W sądzie niższej instancji w tallińskim ratuszu, tylko jedna podejrzana o czary, Pajupea Andes , została oficjalnie skazana na śmierć w XVII wieku, chociaż w latach 90. XVI wieku odbyły się tam co najmniej trzy procesy, których dokumentacja jest niekompletna. W Toompea, gdzie działał sąd zamkowy, Sąd Mężczyzn Harju i Sąd Najwyższy Estonii, zapadły dziesiątki wyroków śmierci pod zarzutem czarów lub wilkołactwa, podobnie jak w Tartu, Parnawie i Paide.⁵⁰

Oskarżenia o wilkołaki stanowią odrębną i znaczącą kategorię w estońskich procesach o czarownictwo. Sprawy wilkołaków w Liwach przyciągnęły uwagę międzynarodowych naukowców, głównie dzięki pracom włoskiego historyka Carla Ginzburga . Jego słynna książka „The Night Battles ” (1966) oraz niedawno wydana książka „Old Thiess, a Livonian Werewolf” (2020, współautorstwa Bruce’a Lincolna) koncentrują się na sprawie Starego Thiessa z Jürgensburga (obecnie Łotwa) w 1692 roku. Stary Thiess, chłop po osiemdziesiątce, twierdził w sądzie, że jest wilkołakiem, ale dobrym wilkołakiem, którego zadaniem była walka z diabłem u bram piekieł, aby przywrócić ludziom skradzione plony i urodzaj. Thiess nie żałował swojego statusu wilkołaka, ale bronił go jako tradycyjnego i pożytecznego zajęcia. Ginzburg argumentuje, że wierzenia w wilkołaki w Liwonii są pozostałością przedchrześcijańskiej tradycji szamańskiej , która przetrwała w czasach chrześcijaństwa.⁵¹ To podejście akademickie uczyniło przypadki wilkołaków w Liwonii kanonicznymi przykładami zachodniej folklorystyki i historii. Estońska folklorystka Merili Metsvahi kontynuuje badania nad tym tematem w XXI wieku.

Metody procesu były podobne do europejskich. Aby udowodnić zarzuty, stosowano próbę wodną , polegającą na wrzucaniu oskarżonego do wody i wciąganiu go do wody: jeśli unosił się na wodzie, był czarownicą, jeśli tonął, był niewinny (paradoks polegał na tym, że „niewinni” często ginęli w ten sposób, a „winni” i tak byli później straceni). Tortury były powszechnie stosowane i większość zeznań uzyskiwano właśnie dzięki nim. Ludzi często oskarżano o zmienianie pogody , krzywdzenie krów i zwierząt , psucie mleka lub piwa , wywoływanie chorób i oczywiście o zawieranie paktu z diabłem.

Dynamika społeczna stojąca za tymi wydarzeniami często wykraczała poza panikę religijną. Konflikty wewnątrz wsi często były punktem wyjścia do oskarżeń: dwie rodziny pokłóciły się, jedna z nich zachorowała, a druga została oskarżona o czary. Napięcia między płciami odgrywały pewną rolę, zwłaszcza w przypadku samotnych kobiet, wdów i osób odbiegających od norm społecznych. Napięcia etniczne były również istotnym aspektem w Liwonii: oskarżycielami byli często bałtyccy Niemcy, właściciele ziemscy lub urzędnicy miejscy, oskarżeni chłopi. Klęski żywiołowe , zwłaszcza nieznośna pogoda i głód , były częstym tłem, z którym fale procesów czarownic ściśle korelowały w czasie.

Koniec nadszedł stopniowo. Wielka Wojna Północna (1700-1721) i związane z nią katastrofy (Wielki Głód w latach 1695-1697, podczas którego zginęła nawet jedna piąta ludności Estonii) wstrząsnęły całym życiem Inflant, a procesy czarownic praktycznie zniknęły z porządku dziennego. Idee Oświecenia dotarły do Estonii w połowie XVIII wieku, a wiara w możliwość istnienia czarów stopniowo zanikała wśród klasy wykształconej. Kodeks Rosyjski z 1734 roku , który wszedł w życie w Estonii po zakończeniu Wojny Północnej, traktował już czary jako oszustwo , a nie działanie diabła. W XIX wieku wprowadzono kilka historycznych wyjątków od procesów czarownic, ale śmierć nie była już orzekana.

Ważnym kontekstem dla tego wszystkiego jest to, że procesy czarownic nie oznaczały końca ludowych wierzeń i magii. Wręcz przeciwnie, w tym samym czasie, gdy oficjalne sądy wykonywały wyroki na czarownicach, we wsiach kontynuowano bogate życie pełne ludowych wierzeń, magii słownej, praktyk mędrców i konsekracji gajów . Ofiarami procesów czarownic byli często prawdziwi mędrcy i uzdrowiciele ludowi , których praktyki były akceptowane przez społeczność, ale przeciwko którym w każdym indywidualnym przypadku formułowano konkretne oskarżenia. Po zakończeniu procesów czarownic tradycja ta była kontynuowana, tyle że w bardziej dyskretny sposób, i to właśnie ona dała początek zbiorowi folkloru z XIX i XX wieku, który omówiliśmy w rozdziale 1.

Temat estońskich procesów czarownic był badany przez wielu historyków i folklorystów, w tym Maię Madar , Juhana Kahka , Aivara Põldvee , Madisa Maasinga , Aarne Rubena (którego książka „ Procesy czarownic w Estonii” z 2017 roku jest klasyczną pozycją popularnonaukową) i Merili Metsvahi . Archiwum Miejskie w Tallinie i Archiwum Narodowe przechowują oryginalne dokumenty, co do dziś pozwala na nowe odkrycia. Ponieważ wiele akt sądowych jest niekompletnych lub sformatowanych w sposób mylący, w XXI wieku wciąż pojawiają się nowe przypadki.

Rytuały kalendarzowe i magiczne rocznice

Estoński kalendarz ludowy to nie tylko rok z przypisanymi świętami. To system światopoglądowy , w którym każda pora roku, każdy obrót słońca, każdy miesiąc niesie ze sobą własne znaczenie, a każde święto wymaga określonych zwyczajów, słów i działań. Zrozumienie rytuałów kalendarzowych jest kluczem do estońskich wierzeń ludowych, ponieważ to właśnie w nich magia, religia, praca i świętowanie były najściślej splecione. Szczegółowe badanie estońskiego kalendarza ludowego jest jednym z największych osiągnięć estońskiej folklorystyki, przede wszystkim dzięki ośmiotomowemu dziełu Malla Hiiemäe „Eesti rahvakalender” (1981–2010), które jest praktycznie kompletną encyklopedią na ten temat.⁵²

Dwuwarstwowa natura kalendarza stanowi ważne przesłanie. Estoński kalendarz ludowy, który rozwinął się w XIX wieku, składał się z dwóch głównych warstw. Pierwsza warstwa była przedchrześcijańska, oparta na rytmie pór roku i zjawisk naturalnych : przesileniach, dniach i nocach, orce i siewie, żniwach, wypuszczeniu stada, powrocie dusz. Drugą warstwą była stratyfikacja chrześcijańska , która nastąpiła po chrześcijaństwie i przyniosła ze sobą dni świętych w kalendarzu kościelnym: dzień św. Jerzego, świętojańskie, dzień św. Michała i karnawał. Warto jednak zauważyć, że imiona tych świętych często pokrywały się z istniejącymi przedchrześcijańskimi świętami , a ludzie przypisywali świętym dawne znaczenia naturalnej świętości.⁵³ Dla chłopstwa Michał nie był po prostu archaniołem, ale symbolem jesiennej pracy i czasu dusz. Jan nie był Janem Chrzcicielem, lecz postacią świętego letniego przesilenia. Imiona się zmieniły, treść pozostała.

Struktura cyklu rocznego w estońskim kalendarzu ludowym rozpoczyna się zimą, czyli naturalnym momentem nowego początku. Przyjrzyjmy się najważniejszym magicznym świętom w ich kolejności w kalendarzu.

Dzień Przesilenia Zimowego (17 stycznia) był świętem w środku zimy , które oznaczało początek wydłużania się dnia. Powszechnie wierzono, że tego dnia „niedźwiedź odwraca się na drugą stronę”, co oznaczało nadejście apogeum zimy i początek wiosny. Było to ważne w wierzeniach, ponieważ od tego dnia przewidywano pogodę na kolejne miesiące. Obchodzono również Dzień Matki Boskiej Gromnicznej (2 lutego) , kiedy to używano świec, aby chronić dom przed złymi duchami, oraz Ostatki , których słynny zwyczaj puszczania słomy miał przynieść „długi len” (dobry wzrost lnu).

Wiosenny Dzień Świętego Jerzego (23 kwietnia) miał szczególne znaczenie w kalendarzu ludowym, ponieważ oznaczał dzień wypuszczenia stada , czyli pierwszego wypasu zwierząt po zimie. Zwyczaje związane z Dniem Świętego Jerzego miały głęboko magiczny charakter: zwierzęta znakowano na czołach smołą lub innymi substancjami , okadzano oczarem wirginijskim i innymi substancjami, a także odmawiano zaklęcia.⁵⁴ Jajo kurze umieszczano pod progiem obory lub na ścieżce dla bydła, albo rzucano na bydło, ponieważ jego rozbicie zwiastowało szkody w inwentarzu. Pasterzowi polewano szyję wodą i dawano gotowane jajko oraz „ciasto pasterskie”. Pierwszy bicz na bydło umieszczano w okapie dachu po powrocie bydła do domu, gdzie przechowywano go do końca okresu wypasu. Zwyczaje te stanowiły magiczną ochronę dla bydła i były przestrzegane z należytą starannością.

Noc Walpurgii (1 maja) to szczególny dzień w estońskim kalendarzu ludowym. Jest to najbardziej aktywna noc w roku dla czarownic, a Estonia podzielała to przekonanie z dużą częścią północnej Europy: Niemcami, Skandynawią i Anglią. Nazwa Walpurgii pochodzi od imienia niemieckiej świętej Walpurgi (misjonarki z VIII wieku), ale zwyczaj ten ma korzenie przedchrześcijańskie. W Estonii istniała tradycja, że czarownice zbierały się na jedną noc , aby spotkać się ze swoim demonicznym panem i zaplanować nowy magiczny rok. W Europie Zachodniej była to góra Brocken (w górach Harz w Niemczech), w Estonii często był to obszar wokół gaju lub wysoka góra . W Noc Walpurgii należało chronić zwierzęta i dom : rozpalano ogniska, grzmiano, umieszczano żelazne przedmioty pod progiem i chrzczono zwierzęta. Zwyczaje związane z Wigilią Świętojańską bezpośrednio wiążą się z szerszymi tradycjami europejskimi, które zostały omówione w pierwszym wpisie z naszego cyklu o historycznym i kulturowym znaczeniu okultyzmu , w którym omówiliśmy między innymi polowania na czarownice w Europie Północnej oraz magię renesansową.

Wakacje letnie, czyli Zielone Świątki, były świętem końca wiosny , podczas którego przynoszono brzozy . Brzoza była w Estonii drzewem świętym, którego młode gałązki umieszczano na ścianach domów, pod progami i do budowy altan. Stanowiła ochronę przed złymi duchami, a także symbol płodności. Wakacje letnie nazywano również „świętami pasterskimi” lub „huśtawkowymi”, ponieważ młode zwierzęta wyprowadzano na pastwisko, a huśtawki zapełniały się młodymi ludźmi.

Noc Świętojańska (24 czerwca) jest prawdopodobnie najbardziej znanym świętem w estońskim kalendarzu ludowym. Wigilia Noc Świętojańska była najbardziej magiczną nocą całego lata. Tej nocy natura była u szczytu swojej potęgi: rośliny miały największą moc uzdrawiającą, woda oczyszczała, a ogień chronił. Rozpalanie ogniska Noc Świętojańska było centralnym zwyczajem, wokół którego ludzie tańczyli, śpiewali i nie spali całą noc. Ogień musiał być „czysty” lub rozniecany „czystym ogniem”, który często uzyskiwano pocierając dwa kawałki drewna o siebie, a nie zapałkami. Rośliny Noc Świętojańska , z których najbardziej znane to goździk, dziurawiec, tedremaran i biała koniczyna , były zbierane rano i używane zarówno jako lekarstwo, jak i jako magiczne narzędzie. Szczególnie ważny był kwiat paproci , który zgodnie z tradycją kwitnie tylko o północy w Noc Świętojańską i przynosi szczęście, pieniądze lub ukochaną osobę osobie, która go znajdzie. W fińskich i estońskich wierzeniach ludowych motyw kwiatu paproci występuje równolegle , co wskazuje na jego wiek i głębię.

Dzień Zaduszny jest szczególną i ważną częścią estońskiego kalendarza ludowego, która zasługuje na bardziej szczegółowe omówienie. W przeciwieństwie do katolickiej tradycji Dnia Zadusznego (2 listopada) , który trwa jeden dzień, estońskie Zaduszki to okres , który trwa zazwyczaj od dnia św. Michała Archanioła (29 września) do Mardi Gras (10 listopada) , czyli około sześciu tygodni jesienią. Według Malla Hiiemäe, estońskie zwyczaje Dnia Zadusznego są jednymi z najbogatszych w Europie Północnej.⁵⁵ Podstawowy światopogląd Dnia Zadusznego opierał się na przekonaniu, że w tamtym czasie granica między żywymi a umarłymi była cienka . Dusze przodków wracały do domu, do miejsca urodzenia. Rodzina często zapełniała izbę lub stodołę trzema bochenkami chleba, solą, chlebem, wódką, masłem, serem, a często również ogrzewano saunę i oczekiwano odwiedzin dusz. Cisza była podstawową zasadą obrzędów Dnia Zadusznego: nie wolno było głośno rozmawiać, śmiać się ani hałasować. Dzieci często zachowywały się cicho, ponieważ rodzina tłumaczyła im, że nadszedł czas duchów i że powinny zachować ciszę. W Setomaa i Mulgimaa istnieją udokumentowane rytuały, podczas których ludzie przebierali się za duchy lub przebierali się za nie, chodząc od rodziny do rodziny w ciszy lub z wyciem i przyjmując ofiary. Jest to w rzeczywistości tradycja funkcjonalnie identyczna z Halloween, choć geograficznie odrębna.

Mardi Gras (10 listopada) i Kadripäev (25 listopada) były ostatnimi dniami Zadusznego Dnia. W Mardi Gras Dzień Zaduszny dobiegał końca , czyli dusze były „odsyłane z powrotem”. Mart był czarnym, sękatym sługą , który reprezentował ostatni kawałek wiejskiego skarbu, a udanie się do niego symbolizowało powrót do dawnych zwyczajów. Mardi Gras chodzili od rodziny do rodziny w maskach, śpiewali pieśni karnawałowe i otrzymywali od nich prezenty (jabłka, chleb, pieniądze). Kadripäev był bardziej biały i kobiecy , podczas gdy ubrane na biało kadry podążały z podobnymi zwyczajami. Te dwa dni były klasycznymi formami estońskiej tradycji karnawałowej.

Święta Bożego Narodzenia i święta Bożego Narodzenia były czasem wielkiego świętowania , którego centrum stanowiła Wigilia (24 grudnia) . Tradycja bożonarodzeniowych zwyczajów była niezwykle magiczna : do pokoju wnoszono choinkę (nowszy zwyczaj) lub słomę (starszy zwyczaj), a rodzina zajadała się świątecznym obiadem , który często zawierał głowę wieprza, kurczaka, kiszoną kapustę i kaszankę . Szczególną uwagę poświęcano wróżeniu : przelewaniu wody z puszki, odbijaniu wody, podsłuchiwaniu za drzwiami. Każda młoda dziewczyna i każdy młody mężczyzna mieli swój własny sposób przewidywania przyszłego partnera, małżeństwa. Wielki estoński klasyk folkloru, Mall Hiiemäe, szczegółowo omawia zarówno czas zmarłych, jak i zwyczaje bożonarodzeniowe w piątym i szóstym tomie swojego dzieła.

Kalendarz i magia były w taki sposób splecione w estońskich wierzeniach ludowych, że każdy akt magiczny musiał być wykonany we właściwym czasieNajsilniejsze czary występowały w noc świętojańską, w noc świętojańską i w Dzień Zaduszny. Zaklęcia miłosne były skuteczniejsze podczas nowiu. Zaklęcia siewu w niektóre dni wiosną. Aby zapobiec powrotowi zmarłych wykonywane rytuały po pogrzebie.Dzisiejszy estoński kalendarz ludowy Zmieniło się, podobnie jak cała kultura. Niektóre stare święta są zagubiony lub zmarginalizowany (dzień zimowego szczotkowania, dzień zimowego szczotkowania, wtorek zapustny). Inne to wzmocniony i dostosowany (Święto Przesilenia Letniego jest sobotą, Mardi Gras i Kadri Day są dniami szkolnego święta). Halloween istnieje od końca lat 1980. dodano ponownie i co ciekawe, przywołuje właśnie te motywy czasu dusz, które były obecne w starej kulturze estońskiej. istnieje, ale nie pod tą samą nazwą. folklore.ee/Berta Baza danych estońskiego kalendarza ludowego, opracowana przez Estońskie Muzeum Literatury, to praktyczne źródło informacji dla każdego, kto chce zbadać konkretne zwyczaje według daty.

Streszczenie

Estońska tradycja ludowa jest bogatsza i głębsza, niż nam się często przedstawia. Nie jest to skarbnica „przesądów” pozostawiona w przeszłości, lecz żywa i wielowarstwowa tradycja, która przetrwała chrystianizację, procesy czarownic, oświecenie, carat, pierwszą i drugą niepodległość, okres sowiecki i dotarła do nas. Każdy wiek dodawał do niej swoją warstwę, a jednocześnie każdy wiek coś z niej zabierał. To, co dziś znamy jako estońską tradycję ludową, jest wynikiem tej historycznej akumulacji.

W tym poście omówiliśmy dwa poziomy. Po pierwsze, akademicki , gdzie opieramy się na pracach Hurdy, Looritsy, Hiiemäe, Kõivy, Kõivupuu i wielu innych folklorystów, którzy gromadzili, organizowali i analizowali nasze tradycje przez ponad 150 lat. Po drugie, merytoryczny , gdzie przyjrzeliśmy się, kim tak naprawdę byli estońscy mędrcy i czarownice, jak działała magia słów, dlaczego gaje były święte, co działo się podczas procesów czarownic i jak rok był wypełniony magicznymi rytuałami.

Ale to dopiero początek . Każdy rozdział, który tu pokrótce omówiliśmy, zasługuje na głębsze zanurzenie. Od konkretnych osób estońskich mędrców i ich metod pracy, struktur magii słownej i konkretnych rodzajów zaklęć, lokalnych opowieści o pogańskich miejscach, szczegółów poszczególnych procesów czarownic, głębszego znaczenia Przesilenia Letniego i Dnia Zadusznego, dziedzictwa fińsko-ugrofińskiego szamanizmu, współczesnego ruchu wierzących w ziemię. Przyszłe posty w tej serii będą zgłębiać te tematy jeden po drugim, a każdy nowy element doda do obrazu. Od tego momentu będzie również osobno omówione porównanie Halloween i estońskiego Dnia Zadusznego , tradycje Dnia Volbri i całej północnoeuropejskiej Nocy Czarownic , a także współczesne odrodzenie tradycji za pośrednictwem mediów społecznościowych i młodego pokolenia.

Jak pisaliśmy w pierwszej części cyklu o okultyzmie jako zjawisku historycznym i kulturowym , żadna wiara ludowa nie istnieje w próżni. Estońska tradycja ludowa wpisuje się w szerszą sieć tradycji północnoeuropejskich, ugrofińskich i indoeuropejskich. Zawiera ślady prehistorycznego szamanizmu, hellenistycznego hermetyzmu (za pośrednictwem chrześcijaństwa), średniowiecznych grimuarów (paradoksalnie, za pośrednictwem Kościoła luterańskiego) oraz międzynarodowych nurtów magicznych, które dotarły do Estonii na przestrzeni wieków.

Praktyczny wniosek jest prosty. Jeśli czujesz, że coś w tej tradycji do ciebie przemawia, nie jesteś na złej drodze. Dotykasz czegoś prawdziwego , czegoś, co było częścią życia tej ziemi przez tysiące lat. Symbolika śmierci , którą dostrzegamy u naszych rówieśników w kulturze alternatywnej i estetyce gotyckiej, jest w bezpośrednim tradycyjnym związku ze zwyczajami czasów dusz. Symbolika czaszek i kości ma te same korzenie, co zęby zwierząt i fragmenty kości noszone w torbach starych mędrców. Szacunek dla natury , który dziś nazywamy świadomością ekologiczną, był estońskim patriotyzmem, nawet zanim ten termin istniał. Tradycja nie jest fragmentem muzeum. Jest czymś, czym każde pokolenie żyje na swój własny sposób, czasami świadomie, czasami nieświadomie.

Kolekcja Rongabutiikki kontynuuje to dziedzictwo. Każdy element biżuterii jednocześnie nawiązuje do wielowiekowej tradycji estońskiego folkloru i zachodniej ezoteryki . Zobacz naszą kolekcję biżuterii z estetyką kości poniżej.

Wyjaśnienie odniesień

²² „Estońskie Archiwum Folklorystyczne”, Wikipedia (aktualizacja wrzesień 2025); Największa na świecie kolekcja folkloru? Estońskie Archiwum Folklorystyczne 90, Język i literatura (2017).

²³ „Jakob Hurt”, materiały edukacyjne Narodowego Archiwum; biografia Hurta, jakobhurt.ee.

²⁴ „Historia Estońskiego Archiwum Folklorystycznego”, Estońskie Muzeum Literatury; Historia Estońskiego Archiwum Folklorystycznego, folklore.ee/rl/inste/era/ajal.htm.

²⁵ „Estońskie Archiwum Folklorystyczne”, Wikipedia (aktualizacja wrzesień 2025).3

²⁶ Loorits, Światopogląd estońskiej religii ludowej , s. 12-25; także Paulson, Stara estońska religia ludowa.

²⁷ Loorits, Grundzüge des estnischen Volksglaubens I, s. 11-49; „Estońska religia ludowa”, Wikipedia (aktualizacja w marcu 2026 r.).

²⁸ Russow, Kronika Liwońska (1584), cytowana za pośrednictwem Looritsy; także „Estońska religia ludowa”, Wikipedia.

²⁹ Hiiemäe, Estoński kalendarz ludowy I-VIII, szczególnie tom V o czasie dusz.

³⁰ “Estonian Etymological Dictionary”, słowo kluczowe “witch”; sonaveeb.ee.

³¹ Loorits, Religia Liwów (Studium religii Liwów), cytowane w publikacji Estońskiego Archiwum Folklorystycznego.

³² „Mitologia estońska: Czarownice i mędrcy”, Eisen, wikiteksty.

³³ Vahing & Kõiva, Lekarze ludowi: Medycyna ludowa w Estonii w drugiej połowie XIX i XX wieku , Estońskie Muzeum Literatury.

³⁴ Kõiva, „Ęksi Witch: A Wróżka epoki sowieckiej”, Mäetagused nr 58 (2014).

³⁵ Kõiva, „Baza danych o pisowni i historiografia zaklęć”, Mäetagused nr. 67 (2017).

⁴¹ „Święte miejsca naturalne”, loodusveeb.ee; także „Tworzenie estońskich miejsc świętych”, hiiepaik.ee.

⁴² Kaasik, „Hiis”, maavald.ee/hiis.

⁴³ „Helsingin Sanomat Tammealuse hiiest”, maavald.ee, 12 października 2001.

⁴⁴ Hiiemäe, Remmel, Västrik (red.), Naturalne miejsca święte: wartości i ochrona (2008); także Kõivupuu, 101 estońskich miejsc świętych (Varrak 2011).

⁴⁵ Goodrick-Clarke, The Western Esoteric Traditions , s. 102-105; Hutton, The Witch. A History of Fear, From Ancient Times to the Present (Yale University Press 2017).

⁴⁶ Madar, cytowany w artykule „Procesy czarownic w historii Estonii omawiano w Lihula”, Nasz Kościół, listopad 2022.

⁴⁷ Mark, „Procesy czarownic w Estonii pod koniec XVIII i na początku XIX wieku” (1938).

⁴⁸ „Estońskie procesy czarownic”, historia Estonii Wikipedia/Fandom; również Ruben, Procesy czarownic w Estonii (2017).

⁴⁹ Uuspuu, „Wyroki śmierci w estońskich procesach czarownic”, Mäetagused nr 19.

⁵⁰ „Procesy czarownic w Sądzie Niższym Ratusza w Tallinie”, Archiwum Miasta Tallinna (2017).

⁵¹ Ginzburg i Lincoln, Old Thiess, wilkołak z Liwonii: klasyczny przypadek w perspektywie porównawczej (University of Chicago Press 2020); również Metsvahi, Estonian Werewolf Studies in the 21st Century.

⁵² Hiiemäe, Estoński kalendarz ludowy I-VIII (1981-2010), zwłaszcza tomy V-VI poświęcone Zaduszkom, Tłumowi, Dniu Kadri i Bożemu Narodzeniu.

⁵³ „Estoński kalendarz ludowy”, Wikipedia (aktualizacja grudzień 2023).

⁵⁴ „Karelski Dzień Strzelecki”, Opiq (materiały do nauki); także Hiiemäe, Estoński Kalendarz Ludowy III.

⁵⁵ Hiiemäe, „Estoński kalendarz ludowy VI” (Księga estońska 1994); także Zwyczaje Dnia Dusz Mulgimaa, mullgimaa.ee.

Wszystkie wykorzystane źródła

Hiiemäe, centrum handlowe. Estoński kalendarz ludowy I-VIII . Tallinn: Eesti Raamat, 1981-2010.

Hiiemäe, centrum handlowe. Święte kamienie w Estonii . Tallinn: Tänapäev, 2011.

Hiiemäe, Mall, Mari-Ann Remmel i Ergo-Hart Västrik (red.). Święte miejsca przyrodnicze: wartości i ochrona . Estońskie Towarzystwo Nauczania, 2008.

Kaasik, Ahto. Starożytne święte miejsca . Tallinn: Pegaz, 2016.

Kaasik, Ahto. Przewodnik po świętych miejscach . Tallinn: Pegaz, 2017.

Koiva, Mare. Estońskie zaklęcia . Tartu: Estońskie Muzeum Literackie, 2011.

Koiva, Mare. „Ęksi Witch: Wróżka z czasów radzieckich”. Mäetagused nr 58 (2014).

Koiva, Mare. „Baza danych zaklęć i historiografia zaklęć”. Mäetagused nr. 67 (2017).

Kõivupuu, Marju. Dusze odpoczywają na drzewach . Tallin: Huma, 2009.

Kõivupuu, Marju. 101 estońskich świętych miejsc . Tallinn: Varrak, 2011.

Loorits, Oskar. Światopogląd estońskiej religii ludowej . Tartu: Estonian Publishing Cooperative, 1932.

Loorits, Oskar. Grundzüge des estnischen Volksglaubens I-III . Śnieg: Carl Bloms, 1949-1957.

Loorits, Oskar. Religia narodu liwskiego I-III . Tartu, 1926-1928.

Madar, Maia. Badania nad procesami czarownic w Estonii, cytowane w artykule „Procesy czarownic były omawiane w Lihula w historii Estonii”, Nasz Kościół , listopad 2022.

Mark, Lemmit. „Procesy czarownic w Estonii pod koniec XVIII i na początku XIX wieku”. 1938.

Paulson, Iwar. Starożytna estońska wiara ludowa . Sztokholm: Vaba Eesti, 1966 (przedruk Tallinn: Ilmamaa, 1997).

Remmel, Mari-Ann. Wicekról Lasu . Tartu: Estońskie Muzeum Literatury, 1998.

Ruben, Aarne. Procesy czarownic w Estonii . Tallinn: Tänapäev, 2017.

Russow, Balthasar. Kronika Inflant (1584). Tłumaczenie i komentarze.

Uuspuu, Villem. „Wyroki śmierci w estońskich procesach czarownic”. Beyond the Mountains nr 19.

Vahing, Tarmo i Mare Kõiva (red.). Lekarze ludowi: Medycyna ludowa w Estonii w drugiej połowie XIX i XX wieku . Tartu: Estońskie Muzeum Literatury.

Valk, Heiki. Archeologiczne leczenie naturalnych miejsc sakralnych, cytowane w: Hiiemäe, Remmel, Västrik (red.) 2008.

Źródła międzynarodowe

Ginzburg, Carlo. Nocne bitwy: czarownictwo i kulty agrarne w XVI i XVII wieku . Baltimore: Johns Hopkins University Press, 1966.

Ginzburg, Carlo i Bruce Lincoln. Stary Thiess, wilkołak z Liwonii: Klasyczny przypadek w perspektywie porównawczej . Chicago: University of Chicago Press, 2020.

Goodrick-Clarke, Nicholas. Zachodnie tradycje ezoteryczne: wprowadzenie historyczne . Oxford: Oxford University Press, 2008.

Hutton, Ronald. Czarownica. Historia strachu, od starożytności do współczesności . New Haven: Yale University Press, 2017.

Źródła internetowe i bazy danych

Estońskie Muzeum Literatury, www.kirmus.ee.

Estońskie Archiwum Folklorystyczne, www.folklore.ee.

Berta — baza danych estońskich świąt ludowych, www.folklore.ee/Berta.

Fundacja Hiite House , www.hiis.ee.

Izba Gmin Wiejskich, www.maavald.ee.

Archiwum Miejskie w Tallinie, „Procesy czarownic w Sądzie Niższym Ratusza w Tallinie” (2017).

Wikipedia, estońskie hasła „Estońska religia ludowa”, „Estońskie procesy czarownic”, „Estoński kalendarz ludowy”, „Gaj Tammealuse”, „Estońskie archiwum folkloru”.