Estse folklore, hekserij en magische praktijken: een compleet overzicht

Esten hebben een unieke relatie met hekserij en magie. Statistisch gezien zijn we een van de meest seculiere landen van Europa, en minder mensen bezoeken regelmatig de kerk dan in bijna elk ander land ter wereld. Tegelijkertijd zijn we aanzienlijk vaker geneigd te zeggen dat de natuur een ziel heeft dan veel religieuzere samenlevingen. Volgens een onderzoek van het Pew Research Center uit 2017 is ongeveer 47 procent van de Esten het eens met de stelling dat "natuurlijke objecten zoals bergen, rivieren of bomen een ziel kunnen hebben". Dat is meer dan in Duitsland, Frankrijk of het Verenigd Koninkrijk.

Tienduizenden mensen bezoeken regelmatig de bossen. De religieuze bewegingen Aarde en Taara, die eind jaren tachtig herleefden, worden nu erkend als religieuze verenigingen. Traditionele muziek trekt publiek naar concertzalen en festivals. De Estse kunst en literatuur blijven op levendige wijze gebruikmaken van volksmotieven. We geloven misschien niet in God, maar we kennen het bos.

Deze ambivalente relatie kent een lange geschiedenis. De Esten namen het christendom later en oppervlakkiger aan dan de meeste Europeanen. De aardgodsdienst bestond eeuwenlang naast de officiële religie, en hekserij, woordmagie, de wijding van bossen en andere praktijken gingen door ondanks alle officiële verboden. Toen in de 19e eeuw de Estse folklore systematisch werd verzameld, werd een schat aan informatie ontdekt, die tegenwoordig een van de meest omvangrijke folklorecollecties ter wereld is.

Ik ben altijd al geïnteresseerd geweest in de Estse volkstraditie, juist vanwege de verborgen diepgang ervan. Op school wordt er vaak oppervlakkig aandacht aan besteed, via een paar mythologische figuren en legendes. De werkelijkheid is echter veel rijker. Estse wijzen hadden hun eigen systeem, hun eigen terminologie en hun eigen ethiek. Estse spreuken hebben een structuur die door internationale folkloristen is bestudeerd. De Estse volksreligie droeg een oud, pre-Indo-Europees wereldbeeld over, waarvan in veel buurlanden geen sporen meer te vinden zijn.

Dit bericht maakt deel uit van een langere serie over occultisme en esoterisme. Het eerste deel van de serie behandelde het westerse esoterisme in het algemeen, met een blik op het hellenistische Alexandrië, de middeleeuwse Arabische wereld, het renaissance-Italië, het Victoriaanse Engeland en het hedendaagse occultisme op sociale media. In dit deel keren we terug naar Estland, naar de Estse folklore. We kijken naar wie de Estse wijzen en heksen werkelijk waren, hoe woordmagie werkte, wat er gebeurde tijdens de heksenprocessen in Lijfland, waarom hekserij belangrijk is en waarom deze traditie vandaag de dag nog steeds voortleeft.

Hoe we weten wat we weten: bronnen van Estse folklore

Voordat we het over Estse wijzen, heksen of woordmagie gaan hebben, moeten we eerst een fundamentele vraag stellen: hoe weten we eigenlijk wat we weten over de Estse folklore? Het antwoord is opmerkelijk en de moeite waard voor elke geïnformeerde Est. Estland heeft een van de grootste folklorecollecties ter wereld, en dit is geen overdrijving, maar een wetenschappelijk erkend feit.²²

De beginjaren waren echter bescheiden. Gedurende de eerste helft van de 19e eeuw werd de Estse folklore voornamelijk verzameld door Baltisch-Duitse estofielen, waaronder Friedrich Robert Faehlmann en Friedrich Reinhold Kreutzwald, die beiden beter bekend zijn om hun literaire werk. Kreutzwald schreef Kalevipoeg (1857-1861), Faehlmann ontwikkelde de Estse mythologie en literaire taal. Beiden beschouwden folklore vooral als basis voor fictie, niet als een wetenschappelijk object op zich. Het was Kreutzwald die in 1861 de term "vanavara" in het Ests introduceerde, een term die de heersende opvatting van die tijd weerspiegelde: folklore was iets ouds, exotisch en vergankelijks, dat het waard was om op te schrijven voordat het volledig verdween.

Het begin van de systematische verzameling van Estse folklore is onlosmakelijk verbonden met de naam van één persoon: Jakob Hurt. Hurt, geboren in 1839 in Himmaste, in de parochie Põlva, was kerkleraar, taalkundige en een van de leidende figuren van de nationale ontwaking. Hurt, die theologie studeerde aan de Universiteit van Tartu en zijn doctoraat in de filologie verdedigde aan de Universiteit van Helsinki, werkte lange tijd als pastoor, eerst in Otepää en later als leraar in de Estse Sint-Jansparochie in Sint-Petersburg. Zijn belangrijkste bijdrage aan de Estse cultuur was echter de organisatie van de verzameling van folklore.²³

Hurt begreep dat niemand in zijn eentje de folklore van zo'n groot volk in zo'n uitgestrekt gebied kon verzamelen. Zijn aanpak was geniaal. Hij creëerde een netwerk van vrijwillige correspondenten, waarbij lokale dorpsintellectuelen, schoolmeesters, geestelijken, middelbare scholieren en geïnteresseerde boeren de folklore van hun gemeenschap opschreven en naar Hurt stuurden. In 1888 werd zijn beroemde oproep "Enkele gebeden voor de meest waakzame zonen en dochters van Estland" gepubliceerd in de kranten Olevik en Postimees. Duizenden mensen gaven gehoor aan de oproep.

Het eindresultaat was ongekend. Hurda's collectie, die het werk van zijn 1400 correspondenten uit heel Estland en de Estse nederzettingen van het Russische Rijk samenbracht, bevatte 261.589 stukken folklore en in totaal 122.317 pagina's manuscript. Deze waren verdeeld over 162 delen, die in het archief zijn gemarkeerd met de letter "H" (Hurda's afkorting). Dit systeem, waarbij het werk van elke verzamelaar in een aparte, naar hem vernoemde collectie wordt bewaard, wordt in de Estse folkloristiek tot op de dag van vandaag nog steeds gebruikt.

Naast Hurda werkte een andere grote verzamelaar, Matthias Johann Eisen, die zijn eigen netwerk van correspondenten opbouwde en honderdduizenden extra pagina's verzamelde. Eisens collectie is in het archief gemarkeerd met de letter "E" en is de op één na grootste individuele collectie in het gehele Estse folklorearchief.

Naast systematische verzameling ontstond aan het einde van de 19e en het begin van de 20e eeuw ook systematisch onderzoek. In de jaren twintig begon de Universiteit van Tartu met het onderwijzen van folkloristiek op universitair niveau. Op 24 september 1927 werd het Estse Folklore Archief (ERA) opgericht, met de jonge Oskar Loorits als eerste directeur.²⁴ Loorits, die wordt beschouwd als een klassieker van de Estse folkloristiek, organiseerde de terugkeer van Hurds collecties uit Helsinki (waar Hurt ze had bewaard) en begon systematisch al het Estse folkloremateriaal in één archief samen te stellen. Hij schreef ook de belangrijkste synthese van de Estse volksgodsdienst, de driedelige Grundzüge des estnischen Volksglaubens (“Grondbeginselen van de Estse volksgodsdienst”), die in 1949-1957 in het Duits werd gepubliceerd.

Tijdens de Sovjetperiode werden de activiteiten van de ERA voortgezet, zij het vaak onder moeilijke omstandigheden. In 1940 werd de ERA omgedoopt tot de Folkloreafdeling van het Literatuurmuseum. In 1947 werden een aparte Folklorecollectie (RKM) en de Folkloresector van het Instituut voor Taal en Literatuur opgericht. Tegen het einde van de 20e eeuw en het begin van de 21e eeuw werden ze allemaal herenigd in het Estse Literatuurmuseum in Tartu.

De omvang van het huidige ERA is indrukwekkend. Eind 2019 omvatte de manuscriptencollectie meer dan 1,5 miljoen pagina's (om precies te zijn 1.523.231 pagina's). Het audioarchief bevat 10.711 opnames, oftewel 185.797 audiotracks. De oudste audio-opnames werden begin 20e eeuw op wasrollen gemaakt. De fotocollectie bevat meer dan 66.000 foto's. Er zijn ook film- en videocollecties.²⁵ Al deze aantallen maken ERA tot een van de grootste folklorecollecties van één volk ter wereld.

In de 21e eeuw is een grootschalig digitaliseringsproject van start gegaan. Een groot deel van het archiefmateriaal is nu online beschikbaar, gratis voor lezers. Via het openbare portaal van het Estse Folklorearchief (folklore.ee) en de algemene website van het Literatuurmuseum (kirmus.ee) kan men zoeken in databases met spreuken, legendes, kalenderdagen, spellen en vele andere vormen van folklore. Dit is een opmerkelijke bron die internationaal wordt gebruikt.

Het principe van dit hoofdstuk is eenvoudig, maar belangrijk. Alles wat in dit artikel over Estse wijzen, heksen en magische praktijken wordt gezegd, is gebaseerd op dit omvangrijke archief en het werk van de folkloristen die ermee werken. Dit is geen geruchten of poëzie, maar wetenschappelijk gedocumenteerde overlevering. Dit is Ests cultureel erfgoed, mondeling en via manuscripten doorgegeven, dat we samen in stand houden.

De belangrijkste namen in de Estse folkloristiek van vandaag zetten deze traditie voort. Mare Kõiva, Ülo Valk, Mall Hiiemäe, Ergo-Hart Västrik, Risto Järv, Madis Arukask en vele anderen hebben de studie van de Estse folklore naar een internationaal niveau getild. Achter elke bewering in dit bericht staat iemand die jarenlang in een archief of op veldexpedities deze overlevering heeft bestudeerd.

Estse wereldvisie: religie vóór het christendom

Het voorchristelijke geloof van de Esten was geen religie in de zin zoals wij die tegenwoordig kennen. Er was geen heilige schrift, geen priesterschap in de klassieke zin, geen vast dogma dat bepaalde wat het juiste en wat het verkeerde geloof was. Wat we Estse volksreligie of oude Estse overtuigingen noemen, was eerder een manier om de wereld te bekijken, een ervaring die verweven was met het dagelijks leven, de natuur, het werk en familierelaties. Het was niet iets wat alleen op zondag gebeurde. Het was er altijd.

Het meest fundamentele kenmerk van deze wereldvisie was de bezieling van de natuur , wat in de academische literatuur animisme wordt genoemd. Esten geloofden dat alles in de natuur, elke boom, steen, bron, meer, moeraseiland, heuvel, een eigen ziel of geest had. Het bos was geen grondstof om te kappen, maar een levend wezen waarmee rekening gehouden moest worden. De eigenaar van het veld was niet alleen, maar deelde deze plek met de geest van de eigenaar, die geëerd en gekoesterd moest worden. Een offer, een munt of de resten van een dier werden vaak onder de fundering van een huis begraven om de geest van het gebouw te sussen.²⁶

Oskar Loorits, wiens werk ten grondslag ligt aan een groot deel van ons huidige begrip van de Estse volksreligie, beschreef deze benadering met het woord 'gelijkwaardigheid'. Mens en natuur waren gelijkwaardige partners. Het was niet zo dat de mens de 'meester' van de natuur was, noch dat de mens de 'slaaf' van de natuur was. Het was een wederzijdse relatie en een belofte, waarbij beide partijen moesten overwegen en geven. Je kapte niet zomaar bomen. Je doodde niet meer dieren dan nodig. Je sprak de woorden uit wanneer je iets van de natuur nam. En de natuur gaf je op haar beurt vruchtbaarheid, jachtmogelijkheden en gezondheid, als de relatie goed was.

Het ontbreken van een hiërarchie was een ander belangrijk kenmerk. In tegenstelling tot het klassieke Indo-Europese pantheon, waar Zeus of Odin aan de top stond en andere goden duidelijk daaronder, kende de Estse volksgodsdienst geen enkele heersende godheid. Er waren vele wezens, geesten, feeën en mindere goden die elk hun eigen, beperkte territorium beheersten. Elk huishouden had zijn eigen beschermgeest, elk bos had zijn eigen geest, elk meer had zijn eigen reus. Deze structuur weerspiegelde de werkelijke samenleving, waar de Esten eeuwenlang geen staatsvorm, geen machtig koningshuis en geen centraal priesterschap kenden. De wereld was gedecentraliseerd, en dat gold ook voor de spirituele wereld.

Niettemin waren er enkele grotere wezens bekend. De Grootvader , of Taevataat , die in sommige regio's ook wel Uku of Ukko werd genoemd (wat ook de naam is van de Finse dondergod), was een hoog hemels wezen, een soort oerschepper of hemels opperwezen. Het is echter opmerkelijk dat de Grootvader tamelijk afstandelijk en passief was. Hij bemoeide zich niet met het dagelijks leven van de mensen. In de academische terminologie wordt zo'n godheid deus otiosus genoemd , dat wil zeggen "rustende god" of "teruggetrokken god".²⁷ Deze structuur is in feite zeer oud en komt veel voor bij diverse noordelijke volkeren.

Moeder Aarde was een andere belangrijke godheid, vooral na de opkomst van de landbouw. De Aarde was letterlijk de moeder die de oogst schonk en moest worden gerespecteerd. Rituelen ter ere van Moeder Aarde vonden plaats tijdens de zomervakantie, midzomer en herfstfestivals. Het ploegen in de herfst, de eerste ploegbeurt, de eerste oogst, al deze handelingen vereisten bepaalde woorden en daden die de heilige status van de aarde erkenden.

Pikker , of pikne, was de god van de donder en werd als zeer belangrijk beschouwd. Een Duitse bron uit 1428 vermeldt expliciet dat Esten "bliksem als een god beschouwen". In 1597 schreef de Lijflandse kroniekschrijver Balthasar Russow dat boeren geloofden dat bliksem "de hoogste dienaar van God" was en dat hij boos kon worden als hij niet gediend werd.²⁸ IJzeren voorwerpen werden soms onder bliksem begraven ter bescherming, en de ontketening ervan, de onweersbui, werd zowel gevreesd als vereerd.

De meest voorkomende wezens in de Estse volksreligie waren niet de grote goden, maar feeën . Dit woord is moeilijk precies te vertalen, omdat het verschillende categorieën omvat: plaatsgeest, beschermgeest, kleine god. Elke plek, elke activiteit kon zijn eigen fee hebben. De bosfee heerste over het bos, de waterfee over het water, de huisfee of huisbezoeker , of Tõnn (in West-Estland, waar het later samensmolt met Sint Antonius), bewaakte het huis, de veefee bewaakte het vee. De aard van feeën was complex. Ze waren noch goed noch slecht in de eenvoudige zin. Als ze werden gerespecteerd en herdacht, waren ze behulpzaam. Als ze werden beledigd of genegeerd, konden ze kwaad doen.

Allerzielen , dat in de herfst valt, van Michaëlmis (29 september) tot Mardi Gras (10 november), was een van de belangrijkste periodes van het jaar. Het was de tijd waarin de zielen van voorouders terugkeerden uit de wereld. Families dekten de tafel in hun huizen, maakten een sauna en wachtten op de komst van de zielen. Lawaai was verboden, evenals wassen, naaien en andere 'irritante' activiteiten. Het was geen Halloween-achtig feest vol griezeligheden, maar een diep en eerbiedig contact met voorgaande generaties. In Setomaa, waar tradities vollediger bewaard zijn gebleven dan elders in Estland, is deze gewoonte vrijwel ononderbroken voortgezet.²⁹

Als we de Estse volksreligie vergelijken met de tradities van buurlanden, zien we verschillende interessante overeenkomsten. De Scandinavische mythologie, die we kennen uit de Edda, was veel complexer en georganiseerder dan de Estse mythologie, met een groot pantheon (Odin, Thor, Loki, Freyja, enz.) en mythologische verhalen. Zo'n gestructureerd pantheon bestond niet in Estland, hoewel er zeker contacten en invloeden waren, met name de motieven van de Kalevala en de reuzen, waarvan Loorits gelooft dat ze grotendeels van Germaanse oorsprong zijn. Er waren minder parallellen met Slavische volksgeloofsovertuigingen, aangezien Fins-Oegrische en Slavische tradities zich afzonderlijk ontwikkelden. De Finse volksreligie daarentegen was de nauwste verwant van de Esten, en de Kalevala, die Finse mythische tradities samenbrengt, weerspiegelt in veel opzichten dezelfde wereld die ook kenmerkend was voor de oude Esten.

Moderne onderzoekers benadrukken dat wat we "Ests Oud Geloof" noemen, nooit een statisch systeem is geweest. Het was door de eeuwen heen voortdurend in beweging, eerst vermengd met Baltische en Germaanse invloeden, later met christelijke elementen, en uiteindelijk vermengd met het gemengde erfgoed dat 19e-eeuwse folkloreverzamelaars in hun archieven aantroffen. De Ests Oud Geloof-beweging, die voortkwam uit het nationale ontwaken van de vroege 20e eeuw en in de jaren 1980 nieuw leven werd ingeblazen, probeert deze traditie levend te houden en verder te ontwikkelen. De website van de Estse Landraad bevat veel materiaal dat helpt om deze traditie beter te begrijpen.

De Encyclopedie van de Estse Mythologie op het Berta-portaal van het Estse Literatuurmuseum biedt een overzicht van de verbanden tussen verschillende wezens, feestdagen en overtuigingen. Dergelijke bronnen zijn waardevol voor iedereen die zich verder wil verdiepen in het oude Estse geloof.

Wijze man, heks, tovenaar: wie ze werkelijk waren

In de Estse folklore is de 'heks' geen eenduidige figuur. Het is een hele woordfamilie, waarbij elke term een iets andere rol, vaardigheid of positie binnen de dorpsgemeenschap aanduidt. Deze woordenschat is verbazingwekkend rijk en de terminologie zelf laat zien dat het een belangrijk sociaal fenomeen was, waarrond een subtiel systeem zich had ontwikkeld.

Het woord heks zelf is van Fins-Oegrische oorsprong en dateert uit een ver verleden. Votonisch nõita , Fins noita , Karelisch noita , Samisch noaidi , Mansi ńājt , verwijzen allemaal naar een sjamaan of zijn voorganger.³⁰ Taalkundig gezien is de Samische noaidi , die trommelen en trancetechnieken gebruikte om met geesten te communiceren , van dezelfde oorsprong . Deze overeenkomst suggereert dat het concept van heks ver teruggaat in de prechristelijke periode, in ieder geval tot de gangbare jaartelling van het Fins-Oegrisch.

In oude Estse volksgeloofsovertuigingen was de heks oorspronkelijk niet slecht. De klassieker van de Estse folklore, Oskar Loorits, laat in zijn Livonische Volksreligie zien dat de heks van de Fins-Oegrische volkeren "een waarzegster was, een bemiddelaarster tussen mensen en feeën, een priester en een wijze genezeres, een grote weldoenster en een positieve helper".³¹ De heks stelde geesten tevreden, verwijderde het kwaad van feeën, genas ziekten en voorspelde de toekomst. Tegenwoordig denken we bij "heks" automatisch aan iets kwaads of op zijn minst verdachts. Maar deze negatieve connotatie is grotendeels van latere datum, het resultaat van de eeuwenlange vernietiging van de christelijke kerk.

Later, toen het christendom wortel schoot, begonnen de Esten onderscheid te maken tussen een heks die kwaad deed en een wijze die goed deed. Een wijze , of vaak ook een kenner of een kenner én kenner , was iemand die zijn of haar vaardigheden ten goede gebruikte. Ze genazen, voorspelden dingen, vonden gestolen voorwerpen terug, genazen ziekten en hielpen bij moeilijke bevallingen. Een heks daarentegen ging staan voor iemand die zijn of haar vaardigheden misbruikte en slechte dingen deed. Dit onderscheid was echter nooit helemaal duidelijk. Zoals Loorits opmerkt: "Je weet hoe scherp het verschil tussen de begrippen heks en wijze niet is geweest, omdat iemand nog steeds beide doet." Dezelfde persoon kon in een dorp zowel een geliefde wijze als een gevreesde heks zijn, afhankelijk van wiens leven hij of zij beïnvloedde.

Het belang van iemands beroep kon zeer specifiek zijn, en de Estse taal weerspiegelt dit in detail. De posija was degene die woorden "posisde" of mompelde in water, wodka of gras. De rasuja sprak luid tegen zieken of dieren. De rasuja en de zoutblazer gebruikten woordmagie en zout samen. De manaja waren degenen die feeën en geesten opriepen, vaak op dreigende of gebiedende wijze. Er waren steenwijzen (wiens specialiteit stenen waren), zoutwijzen (zout), waterwijzen (water), wijnwijzen (wodka), en natuurlijk manawijzen , die Friedrich Reinhold Kreutzwald beschouwde als de hoogste in hun soort.³²

De dokter en de posija vormden een aparte subcategorie, die zich voornamelijk bezighield met volksgeneeskunde. In de moderne Estse folklore wordt vaak onderscheid gemaakt tussen de zogenaamde "polyfunctionele" genezer (dat wil zeggen, iemand die meerdere dingen deed: behandelen, voorspellen, de ontbrekende vinden, relaties herstellen) en de eng gespecialiseerde genezer. Volgens Finse onderzoekers, wier terminologie ook in Estland wordt gebruikt, is de parantja een genezer van een lager niveau die specifieke afwijkingen elimineert (bijvoorbeeld een adergenezer, een bekergenezer, een edelgenezer). Op een hoger niveau staat de tietäjä , oftewel de kenner of wijze , die een universele genezer en adviseur is voor de dorpsgemeenschap.³³

De rol van de wijzen in de dorpsgemeenschap was veelzijdig. Hun eerste en belangrijkste taak was volksgeneeskunde . In noodgevallen werden de wijzen vaak geraadpleegd vóór de dokter, omdat de dokter ver weg woonde, geld kostte en vaak niet hielp. De wijzen gebruikten een combinatie van planten, woorden en rituelen. Daarnaast was er de diergeneeskunde : koeien, paarden en varkens werden vaak ziek, en de wijzen wisten hoe ze daarmee om moesten gaan. Verloskunde was een apart vakgebied, waar voornamelijk vrouwelijke wijzen, vroedvrouwen genoemd , werkzaam waren . Het terugvinden van verloren voorwerpen en het identificeren van dieven was een andere veelvoorkomende dienst, waarbij de wijze meestal het wateroppervlak of wodka als spiegel gebruikte, waarin het gezicht van de dief zou verschijnen. Liefdesbezweringsrituelen , oftewel het uitvoeren van liefdesrituelen, waren ook gangbare praktijken, hoewel ze als verdacht werden beschouwd.

De genderdimensie is interessant. In tegenstelling tot wat westerse stereotypen over heksenjachten suggereren, was de Estse wijze niet primair een vrouw. Integendeel, de meeste beroemde Estse wijzen over wie historische bronnen bewaard zijn gebleven, waren mannen. Er waren ook vrouwelijke wijzen , met name op het gebied van verloskunde en kindergeneeskunde. In Setomaa en Zuid-Estland daarentegen kwamen vrouwelijke volksgenezers vaker voor. De termen 'heks' en 'heksenkunst' worden in het Ests tegenwoordig sterk als vrouwelijk beschouwd, maar deze gendertoekenning is een latere constructie, die grotendeels in de 19e en 20e eeuw is ontstaan.

Een opmerkelijke wijze vrouw over wie meer berichten bestaan, was Hermine Jürgens , bijgenaamd de heks van Äksi . Zij was actief in het gebied rond Äksi in de provincie Tartu in het midden van de 20e eeuw en stond wijd en zijd bekend als zowel volksgenezeres als helderziende. De Estse folkloriste Mare Kõiva heeft haar leven en praktijk uitvoerig bestudeerd.³⁴ Jürgens, de dochter van een pianomeester, sprak meerdere talen, had een grote bibliotheek en ontving mensen zowel in Tartu als in het dorp Äksi. Ze behandelde met kruiden, stelde oogdiagnoses en op haar grafsteen op de begraafplaats van Äksi staat op haar eigen verzoek de inscriptie "heks van Äksi". Er waren verschillende van zulke volkswijzen uit de 20e eeuw die leefden en werkten in de maatschappij van het nieuwe tijdperk (geschoold, polyglot, vaak verbonden aan de stad), en hun voorbeelden laten zien hoe de oude traditie zich aanpaste aan de nieuwe wereld.

Een andere opmerkelijke naam is Kaika Laine , een bekende volksgenezeres uit Zuid-Estland die in de tweede helft van de 20e eeuw actief was en tot wie mensen uit heel Estland en Letland zich wendden voor hulp. Haar voorbeeld laat zien hoe volksgeneeskunde niet verdween tijdens het Sovjettijdperk, maar zich juist ondergronds ontwikkelde en naast de officiële geneeskunde bleef bestaan als een grotendeels onafhankelijk systeem, dat werd ingezet wanneer officiële behandelmethoden faalden.

Hoe werd iemand wijs? De traditie gaf verschillende antwoorden op deze vraag. De meest voorkomende manier was via overdracht , waarbij een oude wijze zijn kennis doorgaf aan een jongere, vaak aan een familielid, soms van buiten de familie. Anderen beweerden dat ze met de gave geboren waren , soms vanwege ongewone geboortevlekken of omstandigheden (zoals geboren worden met een sluier of een hoofddoek). Sommigen geloofden dat ze hun gave per ongeluk hadden ontvangen , bijvoorbeeld na een blikseminslag, een ernstige ziekte of een visioen. Onder de wijzen zelf bestond ook een wijdverbreid geloof in speciale wijsheidsboeken , waarvan het mythische boek Genesis het bekendste was . Men geloofde dat de zesde en zevende boeken uit de Bijbel waren verwijderd omdat ze hekserij bevatten. Deze boeken moesten door de wijzen worden verkregen en bestudeerd, en ze gaven hen hun gave.³⁵

De status van de wijzen in de dorpsgemeenschap was ambivalent. Ze werden gerespecteerd omdat ze nodig waren. Ze werden gevreesd omdat hun macht onvoorspelbaar was. Ze werden met argwaan bekeken omdat de kerk hen tot ketters verklaarde. Ze werden bewonderd omdat ze dingen wisten die anderen niet wisten. Deze ambivalentie is kenmerkend voor alle archaïsche rollen van "beroepsmagiërs" wereldwijd, en de Estse wijze vormde daarop geen uitzondering. Het is deze mengeling van noodzaak, respect en angst die deze figuur door de eeuwen heen heeft gedragen, en ook in het moderne Estland hebben volksgenezers en "natuurgenezers" hun eigen plaats, hoewel de terminologie is veranderd.

Het Ests Literatuurmuseum heeft een complete online publicatie samengesteld over Estse volksgenezers , waarin onderzoek uit de tweede helft van de 19e eeuw tot heden is samengevat. Deze publicatie is gratis beschikbaar voor iedereen die deze traditie beter wil begrijpen.

Woordmagie en spreuken

De band die Esten met woorden hebben, is al eeuwenlang diepgaand en magisch. Waar in middeleeuws West-Europa het Latijn, de kerntaal van de katholieke kerk, als een heilige taal werd beschouwd – een taal waarvan de heiligheid juist lag in het feit dat ze onbegrijpelijk was – was het in de Estse volksreligie precies andersom. De kracht van woorden lag in het feit dat het de juiste woorden waren , vaak archaïsch, reggae-achtig, ritmisch en repetitief. Woorden waren niet zomaar symbolen voor iets anders. Woorden waren daden . Als je de juiste woorden op de juiste manier uitsprak, veranderde de wereld, stopte het bloeden, verdween de pijn, hield de vijand op, keerde de geliefde terug naar huis.

Dit begrip, dat men een woordmagisch wereldbeeld kan noemen, is niet alleen kenmerkend voor Esten, maar voor de gehele Fins-Oegrische cultuur. De Finse runenpoëzie , waarvan de beste verzameling werd samengesteld door Elias Lönnrot als de Kalevala (1835, definitieve versie 1849), beschrijft een wereld waarin een bekwame tovenaar ongelooflijke dingen kan bewerkstelligen. Het woordmagische wereldbeeld is geen Estse of Finse bijzonderheid, maar behoort tot de bredere traditie van het westerse esoterisme en occultisme , waar de kracht van woorden en symbolen centrale concepten zijn geweest, van het hellenistische hermetisme tot op de dag van vandaag. Väinämöinen, de hoofdpersoon van de Kalevala, is bovenal een wijze man van woorden, wiens kracht schuilt in zijn kennis van hoe dingen zijn ontstaan, of in hun oorspronkelijke woorden . De Estse tovenaarstraditie bereikte niet de narratieve complexiteit van de Kalevala, maar deelde wel hetzelfde basisprincipe.

De hoeveelheid Estse spreuken in de archieven is indrukwekkend. De spreukendatabase van het Estse Folklorearchief bevat duizenden geschreven spreuken, voornamelijk verzameld tussen het einde van de 19e en het midden van de 20e eeuw. Folkloriste Mare Kõiva , die haar leven lang hekserij heeft bestudeerd, publiceerde in 2011 een omvangrijke bloemlezing van Estse spreuken, waarin het beste en meest authentieke deel van dit erfgoed is samengebracht. Kõiva heeft aangetoond dat er meer dan honderd verschillende soorten Estse spreuken bestaan.³⁶

De verschillende soorten spreuken kunnen worden onderverdeeld in categorieën op basis van hun doel, en ze geven een goed overzicht van waar Esten ze voor gebruikten.

Genezingsspreuken of helende woorden waren het meest voorkomend. Elke ziekte had zijn eigen woorden. Bloedspreuken stopten bloedingen, pijnspreuken namen pijn weg, rozenspreuken genazen rozen (huidontsteking), zoutziektespreuken genazen zoutziekte, tandspreuken verlichtten tandpijn. Een van de meest typische bloedspreuken uit de parochie Jõhvi in 1947, die door een overleveraar in de collectie van het Estse Folklorearchief werd opgetekend, luidt: “ Ik beet in het ijzer, het bloed spoot eruit. Issa, Poiga, Pühavaim. Vesi jooskuu, veri steisku niko kui Jordani jõõs paas. Amen. ”³⁷ Deze spreuk moest negen keer worden uitgesproken. De structuur van deze spreuk laat een typische mengeling zien van late Estse spreuken: oude Fins-Oegrische woordmagie (bevel om het bloed te stoppen) verweven met een christelijk element (Pühavaim, Jordani jõgi, Amen).

Spreuken boden bescherming tegen het boze oog, slechte mensen, de duivel en feeën. Ze waren vooral belangrijk voor de bescherming van kinderen en dieren, omdat zij als de meest kwetsbaren werden beschouwd. Wanneer een boer een kalf naar de wei bracht, sprak hij bepaalde woorden uit. Wanneer een moeder haar kind borstvoedde, sprak ze woorden uit. Wanneer een huis werd gebouwd, werden er woorden uitgesproken. Het dagelijks leven was verweven met spreuken , en de meeste werden niet beschouwd als 'magie', maar als 'hoe dingen nu eenmaal gaan'.

Vernietigende spreuken , of vloeken, vormden een aparte categorie, die meer tot het repertoire van de boze tovenaar behoorde dan tot dat van de wijze. Vloeken werden uitgesproken over een vijand, een object van woede of een bedrogen geliefde, om hen ziekte, ongeluk of de dood te brengen. Het waren juist zulke spreuken waar de kerk het felst tegen reageerde en waarvoor heksen in heksenprocessen werden beschuldigd. Het hardop uitspreken van een vloek, dat wil zeggen het zingen van een spreuk, was een realiteit in het volksgeloof, waarvan de gevolgen gevreesd werden.

Liefdesrituelen vormden een aparte categorie. Ze werden gebruikt om liefde in het hart van een man of vrouw te wekken, vaak voor eigen gewin. Een typisch liefdesritueel was geen romantische poëzie, maar een praktische techniek met planten, voorwerpen en woorden. Soms moest er iets op de kleding van de geliefde worden gestrooid, soms moest er samen iets gedronken worden, en vaak werd het ritueel uitgesproken tijdens nieuwe maan.

Werkspreuken waren spreuken die verband hielden met alledaagse taken: jagen, vissen, landbouw, vee hoeden. Herdersspreuken beschermden de kudde tegen bosfeeën en wolven. Zaaispreuken zorgden voor een goede oogst. Visspreuken brachten vis in het net. Ze waren vaak in reggae-verzen geformuleerd en verschilden van spreuken tegen ziekten doordat ze ritueel, gepland en preventief werden uitgesproken, en niet in een noodsituatie.

De structuur van spreuken is iets wat folkloristen uitvoerig hebben geanalyseerd. Een typische Estse spreuk bevat verschillende elementen:

Hoger beroep Ofwel het aanroepen van verschillende autoriteiten. Dit kan de hemel, de aarde, het vuur, het water, geesten, heiligen of Jezus zijn. Oudere spreuken richtten zich tot natuurkrachten, latere tot christelijke autoriteiten.
Lugu misschien woorden van oorsprong ofwel zogenaamde etiologisch verhaalDit is het centrale deel, waarin de ziekte, pijn of het probleem wordt beschreven, vaak in een mythologische context. In de Finse traditie is dit deel zeer ontwikkeld; zo is er bijvoorbeeld een lange rune in de Kalevala over de oorsprong van ijzer. In Estland is dit deel korter, maar er zijn wel sporen van bewaard gebleven.
KäskDit is het actieve deel, waarin de spreukgebruiker het probleem (ziekte, vijand, geest) beveelt te vertrekken of te veranderen. "Ga weg, onreine geest", "stop de bloeding", "stop de pijn".
Bevestiging misschien lõpetusVaak drie keer herhaald (drie is het aantal magische herhalingen), en vaak eindigend met het woord "amen" in latere bezweringen.

Een latere laag in Estse spreuken zijn christelijke elementen die zich bij de traditie voegden nadat het lutheranisme wortel had geschoten. Jezus, Maria, Petrus en de Heilige Geest komen constant voor in spreuken. Het is opmerkelijk dat er volgens het onderzoek van Mare Kõiva minder verwijzingen naar heiligen in Estse spreuken voorkomen dan in katholieke landen, wat een gevolg is van de invloed van het lutheranisme, waar de heiligenverering werd hervormd.³⁸ Christelijke spreuken bevatten vaak legendes over Jezus en zijn aardse reis, waarin hij pijn wegnam, bloedvergieten stopte of vuur doofde met zijn lijden. Deze legendes creëren een parallel tussen de situatie van de spreukbeoefenaar en de heilige gebeurtenis, een klassieke magische techniek van "als dit toen, dan ook nu".

Een spreuk die in een bijzondere categorie valt, is het SATOR-AREPO-vierkant , een Latijns palindroom dat in heel Europa bekend is, maar ook de Estse volksgeneeskunde heeft bereikt. Uit de parochie van Paistu zijn vuurspreuken bewaard gebleven: “ Sator, Arepo, Tenet, Opera, Rotas, stuur hulp. Anania, Assaria, Mesael, blus het vuur. De drie zusters van de hemel: zeg: bid tot God, zeg: trek water, zeg: trek het vuur uit. Amen, Amen, Amen. ”³⁹ Om deze spreuk uit te spreken, moest men driemaal tegen de klok in rond het vuur lopen. Het SATOR-vierkant is een internationale magische formule, waarvan de oorsprong teruggaat tot het Romeinse Pompeii, en de manier waarop het Estland bereikte, is een typisch voorbeeld van hoe de Estse spreukentraditie verweven raakte met internationale magische stromingen.

Het belang van getallen in spreuken mag niet worden onderschat. Drie is het meest voorkomende getal (de spreuk wordt drie keer uitgesproken, er wordt drie keer om het object heen gelopen), negen (drie keer drie) is belangrijk voor krachtigere spreuken, en zeven en twaalf komen ook voor in bepaalde spreuken . Deze getallen zijn deels afkomstig uit voorchristelijke tradities, deels uit het christendom.

De praktijk van woorddokters is gedocumenteerd in talrijke verslagen in de collecties van 19e- en 20e-eeuwse folklorearchieven. Soldaten in de Estse Onafhankelijkheidsoorlog droegen bloedwoorden bij zich, geschreven op papier , die hun moeders om hun nek hingen om te voorkomen dat kogels erdoorheen zouden gaan.⁴⁰ Dit is een opmerkelijk voorbeeld van hoe de oude woordmagie zich aanpaste aan de moderne oorlogsvoering. Dezelfde traditie is gedocumenteerd in verslagen die soldaten van de Republiek Estland noemen, en dit is geen gerucht, maar een feit dat bewaard is gebleven in de folklorearchieven.

De studie van Estse spreukentradities is een van de sterkste onderzoeksgebieden binnen de Estse folkloristiek. Mare Kõiva en andere folkloristen van het Ests Literatuurmuseum hebben spreuken internationaal bekend gemaakt, en de Estse spreukentraditie wordt nu op gelijke voet beschouwd met Finse, Baltische en Slavische tradities. Het Zuid-Estse Traditieportaal , dat onder de verantwoordelijkheid van het Ests Literatuurmuseum valt, biedt de mogelijkheid om gratis naar spreuken per parochie te zoeken en is een uitstekende bron voor iedereen die deze traditie zelf wil ervaren.

Bossen, offerplaatsen en heilige landschappen

Bosjes , offerstenen , heilige bronnen en heilige bomen . In totaal zijn er in Estland meer dan 3000 historische natuurlijke heilige plaatsen gedocumenteerd, waarvan er meer dan 800 bosjes zijn, maar het aantal individuele heilige bomen, stenen en bronnen is nog veel groter.⁴¹ Dit is een ongelooflijke dichtheid voor een klein gebied en laat zien hoe diep het sacrale in het Estse landschap verweven was.

Wat is een hiis? Het woord laat zich niet goed vertalen naar andere talen. "Sacred grove" in het Engels dekt slechts een deel van de betekenis. Ahto Kaasik, voormalig directeur van het Centrum voor Heilige Natuurplaatsen van de Universiteit van Tartu, beschreef een hiis als een plek die "een verscheidenheid aan functies vervult: het was meer dan een verzamel- of dansplaats, een dorpshuis, een ziekenhuis, een begraafplaats, een kerk, een gerechtsgebouw, een fort of een offerplaats. Volgens hem is er vandaag de dag geen passende vergelijking mogelijk."⁴² Een hiis was een functionele plek waar de gemeenschap samenkwam, waar beslissingen werden genomen, waar feestdagen werden gevierd, waar de doden werden begraven, waar de zieken werden verzorgd en waar contact met de voorouders werd gelegd.

Als we de hii vergelijken met andere ruimtelijke concepten van magie en heiligheid, zien we opmerkelijke overeenkomsten. In de hellenistische wereld was de temenos een afgebakend heilig gebied dat toebehoorde aan de god en waar gewone activiteiten niet waren toegestaan. In Griekenland waren er ook alsos , of heilige bossen, waar bomen groeiden rond de beelden van de goden en waar het verboden was bomen te kappen of dieren te doden. Deze concepten staan qua structuur niet ver af van de Estse hii, wat suggereert dat het idee van een 'heilige plaats' zeer oud en universeel is in de mensheid. De traditie van natuurlijke heilige plaatsen is geen Estse specialiteit, maar behoort tot een breder spectrum van inheemse culturen, waaronder vele volkeren van Europa, Azië, Afrika en andere continenten. In de geschiedenis van het westerse esoterisme zijn heilige plaatsen, offers en symbolen ook centrale concepten geweest, waarover we uitgebreider hebben geschreven in het eerste deel van deze serie, dat handelt over occultisme als historisch en cultureel fenomeen.

Er bestaan verschillende soorten heilige plaatsen , die over het algemeen kunnen worden onderverdeeld in complexen en afzonderlijke objecten. Een complex van heilige plaatsen is een heilige plek op een groter terrein, die heilige bomen, stenen, een bron, een offertuin, graven en vaak een dans- of schommelplaats combineert. De Purtse-heuvel in Virumaa heeft bijvoorbeeld graven, een offersteen, een offerbron, een dans- en ontmoetingsplaats. Offerplaatsen voor individuele families zijn daarentegen kleiner, vaak in de vorm van een enkele boom, steen of een kleine tuin bij een boerderij. Deze werden geaccepteerd, schoon gehouden en er werden offers gebracht.

Het is belangrijk om de bekendste Estse heilige plaatsen te noemen , omdat veel ervan nog steeds te bezoeken zijn en deel uitmaken van ons cultureel erfgoed. Taevaskoda in de provincie Põlva is een lange oever met mystieke grotten en de pittoreske vallei van de rivier de Ahja. Panga Pank in Saaremaa ligt aan de kust van Saaremaa. Pühajärv bij Otepää dankt zijn naam aan het feit dat het als heilig werd beschouwd. Kuremäe Hiiemägi in de provincie Ida-Viru was een van de belangrijkste heilige plaatsen van de Votische plattelandsbevolking, totdat er aan het einde van de 19e eeuw het Russisch-orthodoxe nonnenklooster Pühtitsa werd gebouwd, een treffend voorbeeld van hoe het christendom de oude heiligheid overnam. Ebavere Hiiemägi in de provincie Lääne-Viru is een belangrijke lokale heilige plaats, die al uitgebreid in historische bronnen wordt genoemd. De Tamme-Lauri-eik in het district Võru is de oudste en dikste eik van Estland, naar schatting zo'n 700 jaar oud, en is een van de weinige heilige bomen.

Een heilige plek die bijzondere aandacht verdient, is het Tammealuse-bos (of Samma-bos ) in de provincie Lääne-Viru, een van de meest actieve heilige plaatsen van de Aardegelovigen. In het hart van het boscomplex staat een heilige eik, waarnaast zich een offersteen en een bron met ogen bevinden. In 2001 publiceerde de Finse krant Helsingin Sanomat een artikel over hoe het Tammealuse-bos werd bedreigd met vernietiging vanwege eigendomsgeschillen, wat een bredere discussie op gang bracht over de bescherming van heilige plaatsen in Estland.⁴³ In het eikenbos stonden zeldzame "bliksemgodenbomen", die diepe groeven hadden gekregen door blikseminslagen, en er was ook een "geneesboom", waar mensen eeuwenlang naartoe gingen om hulp te zoeken.

De regels van het bos waren streng. Het was een plek waar men geen bomen mocht kappen , takken mocht afbreken , dieren mocht doden , bessen of paddenstoelen mocht plukken , jagen of vissen . De grond mocht niet verstoord worden, dat wil zeggen dat er geen grachten gegraven mochten worden en er niet aan landbouw gedaan mocht worden. Men moest zich rustig en respectvol gedragen. Wie deze regels overtrad, werd volgens de overlevering gestraft, zowel fysiek (ziekte, ongeluk) als collectief (schande, verbanning). Het Estse folklorearchief bevat talloze waarschuwende legendes die vertellen over mensen die bomen in het bos kapten of stenen braken en de rampen die daarop volgden.⁴⁴ Deze verhalen vormden een traditioneel controlemechanisme dat de integriteit van heilige plaatsen door de eeuwen heen waarborgde.

Offerpraktijken waren onlosmakelijk verbonden met de grafheuvels. De Esten brachten eeuwenlang offers naar de grafheuvels en offerplaatsen. Voedseloffers waren het meest gebruikelijk: stukjes brood, boter, kaas, honing en bier. Ook het offeren van voorwerpen kwam vaak voor: munten, sieraden, stukken stof en kleine voorwerpen. Dieroffers werden gebracht tijdens belangrijke feestdagen, hoewel deze gewoonte al gedeeltelijk verdwenen was vóór de verzameling van folklore in de 19e eeuw. Munten en andere voorwerpen werden in fonteinen gegooid , een gewoonte die internationaal nog steeds voorkomt (de Trevifontein in Rome, Loch Lomond in Schotland, enz.).

Elk bosje en elke offersteen had zijn eigen specialiteit . Sommige waren gespecialiseerd in een specifiek probleem. Het water uit de oogbronnen genas oogziekten (de oogbron bij Tammealu Samma is een typisch voorbeeld). De roestbronnen genazen erysipelas en andere huidontstekingen. Het geneeskrachtige water genas algemene zwakte. Zieke kinderen werden vaak onder heilige bomen gebracht, waar moeders die het kind droegen stukjes stof als offergave achterlieten. Deze voorwerpen verzamelden zich vaak in de loop der jaren aan de takken van de bomen (deze gewoonte kent overeenkomsten met die van vele andere volkeren, zoals de Turken, Kelten en Japanners).

Het conflict met de christelijke kerk is een constante in de geschiedenis van de heuvelforten. In de 13e eeuw, toen de kruisvaarders de Esten tot het christendom bekeerden, werd de kerk geconfronteerd met diepgewortelde volksgeloofsovertuigingen, en de heuvelforten werden symbolen van dit verzet. De kerk bouwde haar kapellen en kerken vaak rechtstreeks op de locaties van heuvelforten om "de oude heilige plaats in te nemen". De ruïnes van de Maarja-kapel in Viru-Nigula staan rond het voormalige heuvelfort, en tot in de 17e eeuw vonden er nog plattelandsbijeenkomsten plaats "tussen de ruïnes". Het voorbeeld van Kuremäe is een klassiek voorbeeld. De Alexander Nevsky-kathedraal op Toompea in Tallinn werd gebouwd tussen 1894 en 1900 op een plek die legendarisch geassocieerd werd met voorchristelijke heiligheid. Er zijn tientallen van dergelijke voorbeelden.

De kerk stond niet neutraal tegenover de heilige bossen. Gedurende de Middeleeuwen, en vooral na de overwinning van het lutheranisme met de Reformatie in de 16e eeuw, klaagden predikanten en geestelijken herhaaldelijk dat boeren in de bossen en rond bronnen nog steeds "bijgelovige" praktijken uitvoerden. Visitatieprotocollen , de officiële verslagen van de plaatselijke kerk, laten zien hoe het bezoeken van heilige plaatsen, het brengen van offers en andere heidense gebruiken ondanks alle verboden voortduurden. Dit was wellicht een van de redenen waarom heksenprocessen in de 17e eeuw in Estland aan kracht wonnen, iets wat in het volgende hoofdstuk verder zal worden besproken.

De hiites staan vandaag de dag voor nieuwe uitdagingen. Ten eerste zijn veel heilige plaatsen verloren gegaan of beschadigd door landbouw, wegenbouw en verstedelijking. Ten tweede worden de overgebleven plaatsen bedreigd door diverse ontwikkelingsprojecten: skiresorts, vakantiehuizen en mijnen. Er woedt al twintig jaar een lang debat over de bouw van een skiresort op de Paluküla hiiemäe-heuvel , waarbij inheemse bevolking, natuurbeschermers en de lokale overheid lijnrecht tegenover elkaar staan. Ten derde zijn er documentatie- en beschermingsprojecten gestart , onder leiding van de Hiite Maja Foundation , die samen met de Maavalla Koja een hiite-database aanlegt, beschermingsactiviteiten organiseert en kennis verspreidt over het belang van deze plaatsen.

De inheemse bevolking en andere moderne Esten bezoeken de bossen nog steeds. Sommigen bezoeken ze als een toevluchtsoord, in plaats van een gebedsplaats. Anderen bezoeken ze omwille van de natuur, uit respect voor oude tradities. Weer anderen wandelen er gewoon rond, zonder er bewust een betekenis aan te geven. Het bos is veranderd, net als de mens, en de toekomst ervan hangt af van hoe elke nieuwe generatie het begrijpt en gebruikt.

Heksenprocessen in Lijfland en Estland

Wanneer het vandaag de dag over Europese heksenprocessen gaat, denken de meesten aan de bekendere processen in Duitsland, Frankrijk en Schotland, of aan de zaak-Salem in Massachusetts in 1692. Weinigen weten dat heksenjachten ook Estland bereikten en dat hier tussen de 16e en 18e eeuw honderden processen plaatsvonden, waarbij tientallen mensen door verbranding om het leven kwamen. Dit verhaal is relatief weinig aan bod gekomen in het Estse basisonderwijs, maar het is belangrijk om het te begrijpen, zowel in de bredere context van westerse heksenjachten als voor het begrijpen van het voortbestaan van Estse volksgeloof.

De algemene Europese context is belangrijk. De Europese heksenjachten waren een aanhoudend fenomeen van eind 15e eeuw tot begin 18e eeuw. Gedurende deze periode werden naar schatting 40.000 tot 100.000 mensen in heel Europa geëxecuteerd, voornamelijk vrouwen, hoewel mannen ook een aanzienlijk deel uitmaakten, vooral in Noord-Europa.⁴⁵ In tegenstelling tot wat vaak wordt gedacht, waren heksenjachten geen middeleeuws fenomeen. Het was een vroegmodern fenomeen dat na de Reformatie en de opkomst van het lutheranisme in intensiteit toenam en een hoogtepunt bereikte in het laatste kwart van de 16e eeuw en de eerste helft van de 17e eeuw. De context waarin heksenjachten plaatsvonden, is nauw verbonden met het westerse esoterisme en de geschiedenis van het occulte, die uitgebreider wordt besproken in het eerste deel van de serie over de historische en culturele context van het occulte , waarin we onder andere middeleeuwse magie, occultisme in de Renaissance en de relatie tussen de katholieke en lutherse kerken en magisch denken behandelen.

In Estland maakten heksenprocessen deel uit van dit bredere Europese fenomeen, maar in sommige opzichten waren ze bescheidener dan de massale heksenpaniek in Duitsland of Schotland. Volgens onderzoek van de Estse folkloriste en historica Maia Madari vonden er tussen de 16e en 19e eeuw in totaal 145 heksenprocessen plaats in Estland , waarbij tussen 1520 en 1699 65 mensen werden geëxecuteerd.⁴⁶ In de 17e eeuw werden 44 mensen geëxecuteerd, van wie 23 mannen en 21 vrouwen. Deze genderverdeling is opmerkelijk omdat ze sterk afwijkt van de gangbare opvatting dat heksenjachten vooral een vervolging van vrouwen waren. In Estland was ongeveer de helft van de beschuldigden man , wat grotendeels verklaard kan worden door de veelvoorkomende beschuldiging van weerwolf te zijn (zie hieronder), die bijna uitsluitend op mannen viel. Het typische beeld van de vrouwelijke heks in West-Europa was onder Esten niet zo duidelijk.

Lijfland was een unieke en multiculturele samenleving. De Baltisch-Duitse adel en geestelijkheid bekleedden de belangrijkste posities, maar de boerenbevolking bestond uit Esten en Letten. De Reformatie (vanaf de jaren 1520 voor de Esten) maakte van Lijfland een lutheraans gebied, en de lutherse theologie was minstens even streng ten aanzien van hekserij als het katholicisme, en in sommige gevallen zelfs strenger. Een belangrijke factor was Martin Luthers eigen standpunt : hij geloofde in de directe en actieve betrokkenheid van de duivel in de wereld en pleitte voor harde methoden om heksen op te sporen. In zekere zin kan men zeggen dat met de opkomst van het protestantisme het geloof in hekserij zich verdiepte , en niet verzwakte, in tegenstelling tot wat men zou verwachten van het Verlichtingsdenken.⁴⁷

Documentair bewijsmateriaal is in wisselende mate bewaard gebleven met betrekking tot specifieke gevallen . Een van de vroegst goed gedocumenteerde gevallen is dat van 28 april 1615 , toen Brigitta, de vrouw van een Finse wachter, in Narva ter dood werd veroordeeld door verbranding . Ze werd beschuldigd van het 'betoveren en bederven van het bierbrouwen in de stad' en van het ziek maken van verschillende mensen.⁴⁸ Aan het einde van hetzelfde decennium, op 20 juni 1617 , verschenen zes mensen die ervan werden beschuldigd weerwolven en heksen te zijn voor de rechtbank in het landgoed Kiviloo in het graafschap Harju . Zij klaagden op hun beurt over andere mensen. De meesten van hen bekenden onmiddellijk hun schuld en beweerden ook dat ze 'met de duivel aan tafel hadden gezeten'. Deze zaak is een typisch voorbeeld van de zogenaamde heksenpaniek , waarbij één geval een kettingreactie van nieuwe beschuldigingen en bekentenissen teweegbracht, vaak onder invloed van marteling.

In 1642 werd een heks in de rechtbank van Pärnu veroordeeld tot een bijzonder wrede straf: wurging met een gloeiendhete tang, afhakken van haar armen en benen, uitrukken van haar hart, onthoofding en spietsing op een paal, en verbranding van haar lichaam. Zulke extreme straffen werden zelden toegepast, maar ze waren wreder dan de gebruikelijke dood door verbranding. In 1665 werd een heks veroordeeld tot "dood door verbranding in een houten hut, waar ze tot as zou verbranden", een specifieke executiemethode waarbij de veroordeelde in een kleine houten omheining werd opgesloten en in brand gestoken.

Het laatste Estse heksenproces dat eindigde met een doodvonnis vond plaats in 1699 , toen de rechtbank van Tartu Tattra Santi Micheli ter dood veroordeelde wegens hekserij.⁴⁹ Dit betekende officieel het einde van de praktijk van het verbranden op de brandstapel wegens hekserij op Ests grondgebied, hoewel heksenprocessen gedurende de 18e eeuw voortduurden met andere straffen (geseling, verbanning uit het land, opsluiting in een tuchthuis). In 1723 veroordeelde de rechtbank van Tartu de boer Wielo Ado uit Valguta ter dood , die ervan werd beschuldigd brand te hebben gesticht met hekserij, maar dit vonnis werd waarschijnlijk niet voltrokken, aangezien de straffen halverwege de eeuw al waren verzacht.

Tallinn en Toompea waren aparte rechtsdistricten. In de lagere rechtbank van het stadhuis van Tallinn werd in de 17e eeuw slechts één verdachte heks, Pajupea Andes , officieel ter dood veroordeeld, hoewel er in de jaren 1590 minstens drie processen plaatsvonden waarvan de documentatie onvolledig is. In Toompea, waar de kasteelrechtbank, de Harju-mannenrechtbank en het Hooggerechtshof van Estland gevestigd waren, werden tientallen doodvonnissen uitgesproken op beschuldiging van hekserij of weerwolfschap, evenals in Tartu, Pärnu en Paide.⁵⁰

Beschuldigingen van weerwolfschap vormen een aparte en opmerkelijke categorie in de Estse heksenprocessen. De Lijflandse weerwolfzaken hebben internationale academische aandacht gekregen, met name door het werk van Carlo Ginzburg (een Italiaanse historicus). Zijn beroemde boek De Nachtgevechten (1966) en het recente Oude Thiess, een Lijflandse Weerwolf (2020, samen met Bruce Lincoln) richten zich op de zaak van Oude Thiess uit Jürgensburg (het huidige Letland) in 1692. Oude Thiess, een boer van in de tachtig, beweerde voor de rechtbank dat hij een weerwolf was, maar een goede weerwolf wiens taak het was om de duivel bij de poorten van de hel te bestrijden om gestolen oogsten en vruchtbaarheid voor de mensen terug te brengen. Thiess had geen spijt van zijn weerwolfstatus, maar verdedigde deze als een traditionele en nuttige bezigheid. Ginzburg betoogt dat het geloof in weerwolven in Lijfland overblijfselen zijn van een prechristelijke sjamanistische traditie die onder het christendom heeft overleefd.⁵¹ Deze academische benadering heeft de Lijflandse weerwolfgevallen tot canonieke voorbeelden van de westerse folkloristiek en geschiedschrijving gemaakt. De Estse folklorist Merili Metsvahi heeft dit onderwerp in de 21e eeuw verder onderzocht.

De procesmethoden waren vergelijkbaar met de Europese standaard. Om de beschuldigingen te bewijzen, werd een waterproef gebruikt , waarbij de beschuldigde in het water werd gegooid en er weer uitgetrokken: als hij bleef drijven, was hij een heks; als hij zonk, was hij onschuldig (de paradox was dat de "onschuldigen" vaak op deze manier stierven, terwijl de "schuldigen" later alsnog werden geëxecuteerd). Marteling werd veelvuldig toegepast en de meeste bekentenissen werden daardoor verkregen. Mensen werden vaak beschuldigd van het veranderen van het weer , het mishandelen van koeien en andere dieren , het bederven van melk of bier , het ziek maken van mensen en natuurlijk het sluiten van een pact met de duivel.

De sociale dynamiek achter de gebeurtenissen ging vaak verder dan alleen religieuze paniek. Conflicten binnen dorpen vormden vaak het beginpunt van beschuldigingen: twee families kregen ruzie, een van hen werd ziek en de andere familie werd beschuldigd van hekserij. Spanningen tussen mannen en vrouwen speelden een rol, vooral als het ging om alleenstaande vrouwen, weduwen of vrouwen die niet aan de sociale norm voldeden. Etnische spanningen waren ook een belangrijke factor in Lijfland: de aanklagers waren vaak Baltisch-Duitse landeigenaren of stadsambtenaren, de beschuldigden boeren. Natuurrampen , met name ondraaglijk weer en hongersnoden , vormden een veelvoorkomende achtergrond waartegen de golven van heksenprocessen nauw met elkaar samenvielen.

Het einde kwam geleidelijk. De Grote Noordse Oorlog (1700-1721) en de daarmee samenhangende rampen (de Grote Hongersnood van 1695-1697, waarbij tot een vijfde van de Estse bevolking omkwam) schokten het leven in Lijfland ten diepste, en heksenprocessen verdwenen praktisch van de agenda. De ideeën van de Verlichting bereikten Estland halverwege de 18e eeuw, en het geloof in de mogelijkheid van hekserij verdween geleidelijk onder de intellectuelen. De Russische wetgeving van 1734 , die na het einde van de Noordse Oorlog in Estland van kracht werd, beschouwde hekserij al als bedrog in plaats van als een daad van de duivel. In de 19e eeuw werden enkele historische uitzonderingen op de heksenprocessen gemaakt, maar de doodstraf werd niet langer opgelegd.

Een belangrijke context voor dit alles is dat de heksenprocessen niet het einde betekenden van volksgeloof en magie. Integendeel, juist toen de officiële rechtbanken heksen executeerden, bleef er in de dorpen een rijk leven van volksgeloof, woordmagie, de praktijk van wijzen en de wijding van bossen voortduren . De slachtoffers van de heksenprocessen waren vaak daadwerkelijke wijzen en volksgenezers , wier praktijken door de gemeenschap werden geaccepteerd, maar tegen wie per geval een specifieke beschuldiging was geuit. Na het einde van de heksenprocessen werd de traditie voortgezet, zij het discreter, en het was deze traditie die aanleiding gaf tot de verzameling van 19e- en 20e-eeuwse folklore die we in hoofdstuk 1 hebben besproken.

Het onderwerp van de Estse heksenprocessen is door vele historici en folkloristen bestudeerd, waaronder Maia Madar , Juhan Kahk , Aivar Põldvee , Madis Maasing , Aarne Ruben (wiens boek ' Heksenprocessen in Estland' uit 2017 een standaardwerk in de populairwetenschappelijke literatuur is) en Merili Metsvahi . Het stadsarchief van Tallinn en het Nationaal Archief bewaren originele documenten, waardoor tot op de dag van vandaag nieuwe ontdekkingen mogelijk zijn. Omdat veel rechtbankverslagen onvolledig of onduidelijk opgemaakt zijn, worden er ook in de 21e eeuw nog steeds nieuwe zaken ontdekt.

Kalenderrituelen en magische jubilea

De Estse volkskalender is niet zomaar een jaar met feestdagen. Het is een wereldbeeld waarin elk seizoen, elke zonnewende, elke maand een eigen betekenis heeft en waarin elke feestdag bepaalde gebruiken, woorden en handelingen vereist. Het begrijpen van de kalenderrituelen is de sleutel tot het Estse volksgeloof, omdat magie, religie, werk en feest in deze rituelen het nauwst met elkaar verweven waren. De gedetailleerde studie van de Estse volkskalender is een van de grootste prestaties van de Estse folkloristiek, met name dankzij het achtdelige werk Eesti rahvakalender (1981-2010) van Mall Hiiemäe , dat praktisch een complete encyclopedie over het onderwerp is.⁵²

De tweeledige structuur van de kalender is een belangrijke achtergrondboodschap. De Estse volkskalender, zoals die zich in de 19e eeuw had ontwikkeld, bestond uit twee hoofdlagen. De eerste laag was prechristelijk en gebaseerd op het ritme van de seizoenen en natuurlijke verschijnselen : de zonnewenden, dag en nacht, ploeg- en zaaitijden, oogsten, het loslaten van de kudde en de terugkeer van de zielen. De tweede laag was de christelijke stratificatie , die na het christendom kwam en de heiligenfeesten van de kerkkalender introduceerde: Sint-Jorisdag, Midzomerdag, Michaëlsdag en Mardi Gras. Het is echter opmerkelijk dat de namen van deze heiligen vaak overlapten met bestaande prechristelijke feestdagen , en dat de mensen aan de heiligen de vroegere betekenis van natuurlijke heiligheid toeschreven.⁵³ Voor de boerenbevolking was Michaël niet zomaar een aartsengel, maar een symbool van herfstarbeid en de tijd van de zielen. Johannes was niet Johannes de Doper, maar de heilige van de zomerzonnewende. De namen veranderden, de inhoud bleef hetzelfde.

De structuur van de jaarcyclus in de Estse volkskalender begint met de winter, ofwel het natuurlijke moment van een nieuw begin. Laten we de belangrijkste magische feestdagen eens bekijken in de volgorde waarin ze in de kalender voorkomen.

De winterzonnewende (17 januari) was een feestdag midden in de winter die het begin markeerde van de langere dagen. Er werd algemeen aangenomen dat "de beer zich op deze dag naar de andere kant keert", wat betekende dat het hoogtepunt van de winter was bereikt en de overgang naar de lente was begonnen. Dit was belangrijk in het geloof, omdat vanaf deze dag het weer voor de volgende maanden werd voorspeld. Ook Maria Lichtmis (2 februari) werd gevierd , waarbij kaarsen werden gebruikt om het huis te beschermen tegen boze geesten, en Vastenavond , waarvan de beroemde gewoonte om de glijbaan los te laten zou zorgen voor "lang vlas" (goed vlas dat groeit).

De lentedag van Sint-Joris (23 april) was van bijzonder belang in de volkskalender, omdat het de dag markeerde waarop de kudde werd losgelaten , oftewel de eerste keer dat de dieren na de winter weer bijeengedreven werden. De gebruiken rond Sint-Jorisdag waren sterk magisch van aard: de dieren werden gemarkeerd met een kruis op hun voorhoofd met teer of andere substanties , ze werden berookt met toverhazelaar en andere stoffen, en er werden spreuken uitgesproken.⁵⁴ Een kippenei werd onder de drempel van de schuur of op het veepad gelegd, of over het vee gegooid, omdat het breken ervan schade aan het vee voorspelde. De herder kreeg water over zijn nek gegoten en een gekookt ei en een "herderskoek" (een soort cake). De eerste veezweep werd in de dakgoot geplaatst nadat het vee thuis was aangekomen, waar hij bewaard werd tot het einde van de weideperiode. Deze gebruiken boden magische bescherming aan het vee en werden nauwgezet nageleefd.

Walpurgisnacht (1 mei) is een bijzondere dag in de Estse volkskalender. Het is de meest actieve nacht van het jaar voor heksen, en Estland deelde dit geloof met een groot deel van Noord-Europa: Duitsland, Scandinavië en Engeland. Walpurgis is vernoemd naar de Duitse heilige Walpurga (een missionaris uit de 8e eeuw), maar de gewoonte heeft voorchristelijke wortels. In Estland was het een traditie dat heksen zich één nacht verzamelden om hun demonische meester te ontmoeten en een nieuw magisch jaar te plannen. In West-Europa was dit de Brocken (in het Harzgebergte in Duitsland), in Estland was het vaak het gebied rond een bosje of een hoge berg . Op Walpurgisnacht was het noodzakelijk om dieren en huis te beschermen : er werden vuren aangestoken, er werd onweer nagebootst, ijzeren voorwerpen werden onder de drempel geplaatst en dieren werden gedoopt. De gebruiken van Midzomernacht zijn direct verbonden met bredere Europese tradities, die aan bod komen in het eerste artikel in onze serie over de historische en culturele betekenis van het occulte , waarin we onder andere de Noord-Europese heksenjachten en de magie van de Renaissance bespraken.

De zomervakantie, of Pinksteren, was een viering van het einde van de lente , waarbij berkenbomen werden binnengehaald . De berk was een zeer heilige boom in Estland, waarvan de jonge takken aan de muren van huizen, onder drempels en om prieeltjes te bouwen werden geplaatst. Het was een bescherming tegen boze geesten en tevens een symbool van vruchtbaarheid. De zomervakantie werd ook wel 'herdersvakantie' of 'schommelvakantie' genoemd , omdat dan de jonge dieren naar de wei werden gebracht en de schommelplaatsen gevuld waren met jongeren.

Midzomer (24 juni) is misschien wel de bekendste feestdag in de Estse volkskalender. De avond voor midzomer, midzomernacht , was de meest magische nacht van de hele zomer. Op deze nacht was de natuur op haar krachtigst: planten hadden een maximale helende werking, water was zuiverend en vuur bood bescherming. Het aansteken van een midzomervuur was een belangrijk gebruik, waar mensen omheen dansten, zongen en de hele nacht wakker bleven. Het vuur moest "puur" zijn, of aangestoken worden met "puur vuur", dat vaak verkregen werd door twee stukken hout tegen elkaar te wrijven, niet met lucifers. Midzomerplanten , waarvan de bekendste anjers, sint-janskruid, tedremaran en witte klaver zijn , werden 's ochtends geplukt en gebruikt als medicijn en als magisch hulpmiddel. De varenbloem was bijzonder belangrijk ; volgens de traditie bloeit deze alleen om middernacht op midzomernacht en brengt geluk, geld of een geliefde aan degene die hem vindt. In de Finse en Estse volksgeloofsleer is het motief van de varenbloem parallel , wat duidt op de ouderdom en diepgang ervan.

Allerzielen is een bijzonder en diepgaand onderdeel van de Estse volkskalender dat een meer gedetailleerde beschrijving verdient. In tegenstelling tot de katholieke traditie van Allerzielen (2 november) , die één dag duurt, is de Estse Allerzielen een periode die meestal loopt van Michaëlmis (29 september) tot Mardi Gras (10 november) , ofwel ongeveer zes weken in de herfst. Volgens Mall Hiiemäe behoren de Estse Allerzielengebruiken tot de rijkste in Noord-Europa.⁵⁵ De basisgedachte achter Allerzielen was dat de grens tussen de levenden en de doden in die tijd dun was . De zielen van voorouders keerden terug naar hun geboorteplaats. De familie bedekte vaak een kamer of schuur met drie broden, zout, brood, wodka, boter en kaas, en vaak werd er ook een sauna gestookt, in de verwachting dat de zielen op bezoek zouden komen. Stilte was de basisregel van de Allerzielengebruiken: men mocht niet hard praten, lachen of lawaai maken. Kinderen waren vaak stil omdat de familie hen uitlegde dat het de tijd van de geesten was en dat ze stil moesten zijn. In Setomaa en Mulgimaa zijn er gedocumenteerde rituelen waarbij mensen als geesten, of vermomd, van familie naar familie liepen in stilte of huilend, en offers ontvingen. Dit is in feite een functioneel identieke traditie aan Halloween, hoewel geografisch gescheiden.

Mardi Gras (10 november) en Kadripäev (25 november) waren de laatste dagen van Allerzielen. Op Mardi Gras eindigde Allerzielen , of werden de zielen "teruggezonden". Mart was een zwarte, geknoopte bediende die het laatste stukje van de dorpsschat vertegenwoordigde, en naar hem toe gaan symboliseerde een terugkeer naar de gebruiken van vroeger. De Mardi Gras- gangers gingen gemaskerd van familie naar familie, zongen Mardi Gras-liederen en ontvingen cadeaus (appels, brood, geld) van de familie. Kadripäev was witter en vrouwelijker van aard , waarbij de in het wit geklede figuren met vergelijkbare gebruiken rondtrokken. Deze twee dagen vertegenwoordigden de klassieke vormen van de Estse carnavals traditie.

De wintervakantie en Kerstmis waren een tijd van grote feestelijkheden , met Kerstavond (24 december) als hoogtepunt . De traditie van kerstgebruiken was sterk magisch van aard : een kerstboom (een nieuwere gewoonte) of kerststro (een oudere gewoonte) werd in huis gehaald, de familie at een kerstdiner , dat vaak bestond uit varkenshoofd, kip, zuurkool en bloedworst . Er werd bijzondere aandacht besteed aan waarzeggerij : het gieten van blik, het reflecteren van water, luisteren achter de deur. Elk jong meisje en elke jongeman had zijn eigen manier om een toekomstige partner of een huwelijk te voorspellen. De grote Estse folklorist Mall Hiiemäe bespreekt zowel de tijd van de doden als de kerstgebruiken uitvoerig in de vijfde en zesde delen van zijn werk.

Kalender en magie waren op een zodanige manier met elkaar verweven in de Estse volksgeloofsovertuigingen dat Elke magische handeling moest op het juiste moment worden uitgevoerd.De spreuken waren het sterkst op Midzomernacht, Midzomernacht zelf en Allerzielen. Liefdesbezweringsrituelen waren effectiever tijdens de nieuwe maan. Zaaispreuken op bepaalde dagen in de lente. Om te voorkomen dat de doden terugkeren rituelen uitgevoerd na de begrafenis.De Estse volkskalender van vandaag is veranderd, net als de hele cultuur. Sommige oude feestdagen zijn verloren of gemarginaliseerd (winterse borsteldag, winterse borsteldag, Vastenavond). Andere zijn versterkt en aangepast (Midzomerdag als feestelijke zaterdag, Mardi Gras en Kadri-dag als schoolfeestdagen). Halloween Dit is al zo sinds eind jaren tachtig. opnieuw toegevoegd En opvallend genoeg roept het precies die motieven van de tijd van de ziel weer op, die in de oude Estse cultuur aanwezig waren. bestaat wel, maar niet onder dezelfde naam.. folklore.ee/Berta De Estse volkskalenderdatabase, samengesteld door het Estse Literatuurmuseum, is een praktische bron voor iedereen die specifieke gebruiken op datum wil opzoeken.

Samenvatting

De Estse volkstraditie is rijker en dieper dan vaak wordt gedacht. Het is geen schatkamer van 'bijgeloof' die in het verleden is achtergebleven, maar een levende en gelaagde traditie die de kerstening, heksenprocessen, de Verlichting, het tsaristische tijdperk, de eerste en tweede onafhankelijkheid, de Sovjetperiode heeft doorstaan en tot ons is gekomen. Elke eeuw heeft er een eigen laag aan toegevoegd en tegelijkertijd heeft elke eeuw er iets van afgenomen. Wat we vandaag de dag kennen als Estse volkstraditie is het resultaat van deze historische opeenstapeling.

In dit artikel hebben we twee niveaus doorlopen. Ten eerste het academische niveau , waarbij we ons baseren op het werk van Hurda, Looritsa, Hiiemäe, Kõiva, Kõivupuu en vele andere folkloristen die onze tradities al meer dan 150 jaar verzamelen, ordenen en analyseren. Ten tweede het inhoudelijke niveau , waarbij we hebben gekeken naar wie de Estse wijzen en heksen nu eigenlijk waren, hoe woordmagie werkte, waarom heilige bossen werden beschouwd, wat er gebeurde tijdens heksenprocessen en hoe het jaar gevuld was met magische rituelen.

Maar dit is nog maar het begin . Elk hoofdstuk dat we hier kort hebben aangestipt, verdient een diepere duik. Van de specifieke Estse wijzen en hun werkwijzen, de structuur van woordmagie en specifieke soorten spreuken, lokale verhalen over heidense plaatsen, de details van individuele heksenprocessen, de diepere betekenis van Midzomer en Allerzielen, de erfenis van het Fins-Oegrische sjamanisme tot de moderne beweging van de aardegelovigen. Toekomstige berichten in deze serie zullen deze onderwerpen één voor één uitdiepen, en elk nieuw stuk draagt bij aan het geheel. Vanaf nu zullen we ook apart ingaan op de vergelijking tussen Halloween en de Estse Allerzielen , de tradities van Volbri Day en de gehele Noord-Europese Heksennacht , en de moderne heropleving van tradities via sociale media en de jongere generatie.

Zoals we al schreven in het eerste deel van de serie over occultisme als historisch en cultureel fenomeen , bestaat geen enkel volksgeloof in een vacuüm. De Estse volkstraditie maakt deel uit van een breder netwerk van Noord-Europese, Fins-Oegrische en Indo-Europese tradities. Ze bevat sporen van prehistorisch sjamanisme, hellenistisch hermetisme (via het christendom), middeleeuwse grimoires (paradoxaal genoeg via de Lutherse Kerk) en internationale magische stromingen die Estland door de eeuwen heen hebben bereikt.

De praktische conclusie is eenvoudig. Als je het gevoel hebt dat deze traditie je aanspreekt, zit je niet op het verkeerde spoor. Je raakt iets echts aan , iets dat al duizenden jaren deel uitmaakt van het leven in dit land. De symboliek van de dood , die we terugzien bij onze gelijkgestemden in de alternatieve cultuur en de gotische esthetiek, staat in directe traditionele relatie tot de gebruiken van de tijd van de zielen. De symboliek van schedels en botten vindt zijn oorsprong in de dierentanden en botfragmenten die de oude wijzen in hun tassen meedroegen. Respect voor de natuur , wat we nu milieubewustzijn noemen, was Ests patriottisme nog voordat die term bestond. Traditie is geen museumstuk. Het is iets dat elke generatie op haar eigen manier voortleeft, soms bewust, soms onbewust.

De Rongabutiikki-collectie zet deze traditie voort. Elk sieraad draagt tegelijkertijd de eeuwenoude traditie van de Estse folklore en het westerse esoterisme in zich . Bekijk hieronder onze collectie sieraden geïnspireerd op been.

Toelichting op de referenties

²² “Ests Folklorearchief”, Wikipedia (bijgewerkt september 2025); De grootste folklorecollectie ter wereld? Ests Folklorearchief 90, Taal en Literatuur (2017).

²³ “Jakob Hurt”, educatief materiaal van het Nationaal Archief; Hurts biografie, jakobhurt.ee.

²⁴ “Geschiedenis van het Estse Folklorearchief”, Ests Literatuurmuseum; Geschiedenis van het Estse Folklorearchief, folklore.ee/rl/inste/era/ajal.htm.

²⁵ “Estonian Folklore Archive”, Wikipedia (bijgewerkt september 2025).3

²⁶ Loorits, Het wereldbeeld van de Estse volksreligie , pp. 12-25; zie ook Paulson, Oude Estse volksreligie.

²⁷ Loorits, Grundzüge des estnischen Volksglaubens I, pp. 11-49; “Estse volksreligie”, Wikipedia (bijgewerkt maart 2026).

²⁸ Russow, Livonian Chronicle (1584), geciteerd via Looritsa; ook “Estse volksreligie”, Wikipedia.

²⁹ Hiiemäe, Estse volkskalender I-VIII, met name deel V over de tijd van de zielen.

³⁰ “Estonian Etymological Dictionary”, trefwoord “witch”; sonaveeb.ee.

³¹ Loorits, Livonische religie (Een studie van de religie van de Livoniërs), geciteerd in de publicatie van het Estse Folklore Archief.

³² “Estlandse mythologie: Heksen en wijzen”, Eisen, wikitexts.

³³ Vahing & Kõiva, Volksdokters: Volksgeneeskunde in Estland in de tweede helft van de 19e eeuw en de 20e eeuw , Ests Literatuurmuseum.

³⁴ Kõiva, “Äksi Witch: A Paranormaal begaafd uit het Sovjettijdperk”, Mäetagused nr. 58 (2014).

³⁵ Kõiva, “Spell-database en spell-geschiedschrijving”, Mäetagused nr. 67 (2017).

⁴¹ “Heilige natuurgebieden”, loodusveeb.ee; ook “Het creëren van Estse heilige plaatsen”, hiiepaik.ee.

⁴² Kaasik, “Hiis”, maavald.ee/hiis.

⁴³ "Helsingin Sanomat Tammealuse hiiest", maavald.ee, 12 oktober 2001.

⁴⁴ Hiiemäe, Remmel, Västrik (red.), Natuurlijke heilige plaatsen: waarden en bescherming (2008); ook Kõivupuu, 101 Estse heilige plaatsen (Varrak 2011).

⁴⁵ Goodrick-Clarke, De westerse esoterische tradities , pp. 102-105; Hutton, De heks: een geschiedenis van angst, van de oudheid tot heden (Yale University Press 2017).

⁴⁶ Madar, geciteerd in “Heksenprocessen in de Estse geschiedenis werden besproken in Lihula”, Onze Kerk, november 2022.

⁴⁷ Mark, “Heksenprocessen in Estland aan het einde van de 18e eeuw en aan het begin van de 19e eeuw” (1938).

⁴⁸ “Estse heksenprocessen”, Estse geschiedenis Wikipedia/Fandom; zie ook Ruben, Heksenprocessen in Estland (2017).

⁴⁹ Uuspuu, “Doodvonnissen in Estse heksenprocessen”, Mäetagused nr. 19.

⁵⁰ “Heksenprocessen in de lagere rechtbank van het stadhuis van Tallinn”, Stadsarchief van Tallinn (2017).

⁵¹ Ginzburg & Lincoln, Old Thiess, a Livonian Werewolf: A Classic Case in Comparative Perspective (University of Chicago Press 2020); zie ook Metsvahi, Estonian Werewolf Studies in the 21st Century.

⁵² Hiiemäe, Estse volkskalender I-VIII (1981-2010), met name de delen V-VI over Allerzielen, Mardi Gras, Kadri-dag en Kerstmis.

⁵³ “Estse volkskalender”, Wikipedia (bijgewerkt december 2023).

⁵⁴ “Karelische Schietdag”, Opiq (studiemateriaal); ook Hiiemäe, Estse Volkskalender III.

⁵⁵ Hiiemäe, “Estse volkskalender VI” (Ests boek 1994); ook Mulgimaa Souls' Day Customs, mulgimaa.ee.

Alle gebruikte bronnen

Hiiemäe, winkelcentrum. Estse volkskalender I-VIII . Tallinn: Eesti Raamat, 1981-2010.

Hiiemäe, winkelcentrum. Heilige Stenen in Estland . Tallinn: Tänapäev, 2011.

Hiiemäe, Mall, Mari-Ann Remmel en Ergo-Hart Västrik (red.). Heilige natuurgebieden: Waarden en bescherming . Estse Vereniging van Onderwijzers, 2008.

Kaasik, Ahto. Oude heilige plaatsen . Tallinn: Pegasus, 2016.

Kaasik, Ahto. Gids voor heilige plaatsen . Tallinn: Pegasus, 2017.

Kõiva, Mare. Estse spreuken . Tartu: Ests Literair Museum, 2011.

Kõiva, Mare. “Äksi Witch: een helderziende uit het Sovjettijdperk.” Mäetagused nr. 58 (2014).

Kõiva, Mare. "Spell-database en spell-geschiedschrijving." Mäetagused nr. 67 (2017).

Kõivupuu, Marju. Zielen rusten in bomen . Tallinn: Huma, 2009.

Kõivupuu, Marju. 101 Estse heilige plaatsen . Tallinn: Varrak, 2011.

Loorits, Oskar. Het wereldbeeld van de Estse volksreligie . Tartu: Estse uitgeverscoöperatie, 1932.

Loorits, Oskar. Grundzüge des Estnische Volksglaubens I-III . Sneeuw: Carl Bloms, 1949-1957.

Loorits, Oskar. De religie van het Lijflandse volk I-III . Tartu, 1926-1928.

Madar, Maia. Studies over de Estse heksenprocessen, geciteerd in “In de Estse geschiedenis werd er gesproken over de heksenprocessen in Lihula”, Onze Kerk , november 2022.

Mark, Lemmit. “Heksenprocessen in Estland aan het einde van de 18e en het begin van de 19e eeuw.” 1938.

Paulson, Ivar. Oud Ests volksgeloof . Stockholm: Vaba Eesti, 1966 (herdruk Tallinn: Ilmamaa, 1997).

Remmel, Mari-Ann. De onderkoning van het bos . Tartu: Ests Literatuurmuseum, 1998.

Ruben, Aarne. Heksenprocessen in Estland . Tallinn: Tänapäev, 2017.

Russow, Balthasar. Lijflandse Kroniek (1584). Vertaling en commentaar.

Uuspuu, Villem. “Doodvonnissen in Estse heksenprocessen.” Voorbij de bergen nr. 19.

Vahing, Tarmo en Mare Kõiva (red.). Volksartsen: Volksgeneeskunde in Estland in de tweede helft van de 19e eeuw en de 20e eeuw . Tartu: Ests Literatuurmuseum.

Valk, Heiki. Archeologische behandeling van natuurlijke heilige plaatsen, geciteerd in Hiiemäe, Remmel, Västrik (red.) 2008.

Internationale bronnen

Ginzburg, Carlo. De Nachtgevechten: Hekserij en Agrarische Culten in de Zestiende en Zeventiende Eeuw . Baltimore: Johns Hopkins University Press, 1966.

Ginzburg, Carlo, en Bruce Lincoln. Old Thiess, een Lijflandse weerwolf: een klassiek geval in vergelijkend perspectief . Chicago: University of Chicago Press, 2020.

Goodrick-Clarke, Nicholas. De westerse esoterische tradities: een historische inleiding . Oxford: Oxford University Press, 2008.

Hutton, Ronald. De heks: een geschiedenis van angst, van de oudheid tot heden . New Haven: Yale University Press, 2017.

Webbronnen en databases

Ests Literatuurmuseum, www.kirmus.ee.

Ests Folklore Archief, www.folklore.ee.

Berta — Database van Estse volkskalenderfeestdagen, www.folklore.ee/Berta.

Hiite House Foundation , www.hiis.ee.

Kamer van Plattelandsgemeenschappen, www.maavald.ee.

Stadsarchief van Tallinn, “Heksenprocessen van de lagere rechtbank van het stadhuis van Tallinn” (2017).

Wikipedia, Estse lemma's: "Estse volksreligie", "Estse heksenprocessen", "Estse volkskalender", "Tammealuse-bos", "Ests folklorearchief".