Folklore, stregoneria e pratiche magiche estoni: una panoramica completa

Gli estoni hanno un rapporto particolare con la stregoneria e la magia. Statisticamente, siamo una delle nazioni più laiche d'Europa e meno persone frequentano regolarmente la chiesa rispetto a quasi tutti gli altri paesi del mondo. Allo stesso tempo, siamo significativamente più propensi ad affermare che la natura abbia un'anima rispetto a molte società più religiose. Secondo un sondaggio del Pew Research Center del 2017, circa il 47% degli estoni concorda con l'affermazione che "gli oggetti naturali come montagne, fiumi o alberi possono avere un'anima". Si tratta di una percentuale superiore a quella registrata in Germania, Francia o Regno Unito.

Decine di migliaia di persone visitano regolarmente le foreste. I movimenti religiosi della Terra e di Taara, rinati alla fine degli anni '1980, sono ora riconosciuti come associazioni religiose. La musica tradizionale attira il pubblico nelle sale da concerto e nei festival. L'arte e la letteratura estoni continuano a utilizzare motivi popolari in modo vivace. Possiamo non credere in Dio, ma conosciamo la foresta.

Questo rapporto ambivalente ha una lunga storia. Il popolo estone adottò il cristianesimo più tardi e in modo più superficiale rispetto alla maggior parte d'Europa. La religione della terra convisse parallelamente alla religione ufficiale per secoli, e la stregoneria, la magia delle parole, la consacrazione dei boschi sacri e altre pratiche continuarono nonostante tutti i divieti ufficiali. Quando, nel XIX secolo, si iniziò a raccogliere sistematicamente il folklore estone, venne scoperto un tesoro che oggi rappresenta una delle più vaste collezioni di folklore al mondo.

Mi sono sempre interessato alla tradizione popolare estone proprio per la sua profondità nascosta. Nell'istruzione scolastica, viene spesso presentata in modo superficiale, attraverso poche figure mitologiche e alcune leggende. La realtà è molto più ricca. I saggi estoni avevano un proprio sistema, una propria terminologia e una propria etica. Gli incantesimi estoni presentano una struttura che è stata studiata da folkloristi internazionali. La religione popolare estone ha tramandato un'antica visione del mondo pre-indoeuropea, di cui oggi non si trovano più tracce in molti dei paesi limitrofi.

Questo articolo fa parte di una serie più ampia sull'occultismo e l'esoterismo. La prima parte della serie ha esaminato l'esoterismo occidentale in generale, passando per l'Alessandria ellenistica, il mondo arabo medievale, l'Italia rinascimentale, l'Inghilterra vittoriana e l'occultismo dei social media odierno. Questo articolo torna alle nostre origini, al folklore estone. Scopriremo chi erano realmente i saggi e le streghe estoni, come funzionava la magia delle parole, cosa accadde durante i processi alle streghe in Livonia, perché la stregoneria è importante e perché questa tradizione sopravvive ancora oggi.

Come sappiamo ciò che sappiamo: le fonti del folklore estone

Prima di iniziare a parlare di saggi, streghe o magia delle parole estoni, dobbiamo porci una domanda fondamentale. Come facciamo a sapere ciò che sappiamo sul folklore estone? La risposta è sorprendente e merita di essere conosciuta da ogni estone informato. L'Estonia possiede una delle più grandi collezioni di folklore al mondo, e questa non è un'esagerazione, ma un fatto accademicamente riconosciuto.²²

Gli inizi furono modesti. Durante la prima metà del XIX secolo, il folklore estone fu raccolto principalmente da appassionati di cultura tedesca baltica, tra cui Friedrich Robert Faehlmann e Friedrich Reinhold Kreutzwald, entrambi più noti per le loro opere letterarie. Kreutzwald compose il Kalevipoeg (1857-1861), mentre Faehlmann sviluppò la mitologia e la lingua letteraria estone. Entrambi consideravano il folklore principalmente come base per la narrativa, non come oggetto scientifico a sé stante. Fu Kreutzwald a introdurre il termine "vanavara" in estone nel 1861, e questo termine rifletteva l'atteggiamento dell'epoca: il folklore era qualcosa di antico, esotico e deperibile, che valeva la pena tramandare prima che scomparisse completamente.

L'inizio della raccolta sistematica del folklore estone è indissolubilmente legato al nome di una persona: Jakob Hurt. Nato nel 1839 a Himmaste, nella parrocchia di Põlva, Hurt fu un insegnante ecclesiastico, linguista e una delle figure di spicco del risveglio nazionale. Dopo aver studiato teologia all'Università di Tartu e conseguito il dottorato in filologia all'Università di Helsinki, Hurt lavorò a lungo come parroco, prima a Otepää e poi come insegnante presso la parrocchia estone di San Giovanni a San Pietroburgo. Tuttavia, il suo contributo principale alla cultura estone fu l'organizzazione della raccolta del folklore.²³

Hurt comprese che nessuna persona da sola avrebbe potuto raccogliere il folklore di un popolo così numeroso in un territorio così vasto. Il suo approccio fu ingegnoso. Creò una rete di corrispondenti volontari, in cui intellettuali dei villaggi locali, maestri di scuola, clero, studenti delle scuole superiori e contadini interessati trascrivevano il folklore della loro comunità e lo inviavano a Hurt. Nel 1888, il suo famoso appello "Alcune preghiere per i figli e le figlie più attenti dell'Estonia" fu pubblicato sui giornali Olevik e Postimees. Migliaia di persone risposero all'appello.

Il risultato finale fu senza precedenti. La collezione di Hurda, che riuniva il lavoro dei suoi 1400 corrispondenti provenienti da tutta l'Estonia e dagli insediamenti estoni dell'Impero russo, conteneva 261.589 unità di folklore e un totale di 122.317 pagine di manoscritto. Queste erano suddivise in 162 volumi, contrassegnati nell'archivio dalla lettera "H" (abbreviazione di Hurda). Questo sistema, in cui il lavoro di ciascun collezionista è conservato in una collezione separata e nominativa, è tuttora in uso negli studi sul folklore estone.

Accanto a Hurda lavorò un altro grande collezionista, Matthias Johann Eisen, che creò una propria rete di corrispondenti e raccolse centinaia di migliaia di pagine aggiuntive. La collezione di Eisen è contrassegnata dalla lettera "E" nell'archivio ed è la seconda più grande raccolta individuale dell'intero archivio di folklore estone.

Parallelamente alla raccolta sistematica, alla fine del XIX e all'inizio del XX secolo emerse anche la ricerca sistematica. Negli anni '20, l'Università di Tartu iniziò a insegnare folkloristica a livello universitario. Il 24 settembre 1927 fu fondato l'Archivio del Folklore Estone (ERA), con il giovane Oskar Loorits come primo direttore.²⁴ Loorits, considerato un classico del folklorismo estone, organizzò il ritorno delle collezioni di Hurd da Helsinki (dove Hurt le aveva conservate) e iniziò a compilare sistematicamente tutto il materiale folcloristico estone in un unico archivio. Scrisse anche la più importante sintesi della religione popolare estone, i Grundzüge des estnischen Volksglaubens ("Fondamenti della religione popolare estone") in tre volumi, pubblicati in tedesco tra il 1949 e il 1957.

Durante il periodo sovietico, le attività dell'ERA continuarono, sebbene spesso in condizioni difficili. Nel 1940, l'ERA fu ribattezzata Dipartimento di Folklore del Museo Letterario. Nel 1947, vennero istituiti una Collezione di Folklore separata (RKM) e il Settore di Folklore dell'Istituto di Lingua e Letteratura. Tra la fine del XX secolo e l'inizio del XXI secolo, tutte queste istituzioni furono riunite all'interno del Museo Letterario Estone di Tartu.

I volumi dell'ERA odierna sono impressionanti. Alla fine del 2019, la collezione di manoscritti contava oltre 1,5 milioni di pagine (1.523.231 pagine per la precisione). L'archivio audio contiene 10.711 registrazioni, ovvero 185.797 tracce audio. Le registrazioni audio più antiche sono state realizzate su rulli di cera all'inizio del XX secolo. La collezione fotografica contiene oltre 66.000 fotografie. Sono presenti anche collezioni di film e video.²⁵ Tutti questi numeri fanno dell'ERA una delle più grandi collezioni di folklore di un singolo popolo al mondo.

Nel XXI secolo è stato avviato un imponente progetto di digitalizzazione. Gran parte del materiale d'archivio è ora disponibile online gratuitamente per i lettori. Il portale pubblico dell'Archivio del Folklore Estone, folklore.ee , e il sito web generale del Museo Letterario, kirmus.ee, consentono di effettuare ricerche in database di incantesimi, leggende, giorni del calendario, giochi e molti altri tipi di folklore. Si tratta di una risorsa straordinaria, utilizzata a livello internazionale.

Il principio alla base di questo capitolo è semplice, ma fondamentale. Tutto ciò che questo articolo afferma sui saggi, le streghe e le pratiche magiche estoni si fonda su questo vasto archivio e sul lavoro dei folkloristi che lo consultano. Non si tratta di dicerie o di poesia, ma di tradizioni documentate accademicamente. Questo è il patrimonio culturale estone, tramandato di bocca in bocca e di manoscritto in manoscritto, che preserviamo insieme.

Oggi, i nomi più importanti del folklore estone continuano questa tradizione. Mare Kõiva, Ülo Valk, Mall Hiiemäe, Ergo-Hart Västrik, Risto Järv, Madis Arukask e molti altri hanno portato lo studio del folklore estone a un livello internazionale. Dietro ogni affermazione contenuta in questo articolo c'è qualcuno che ha trascorso anni in un archivio o in spedizioni sul campo a studiare questo folklore.

Visione del mondo estone: la religione prima del cristianesimo.

La fede precristiana degli estoni non era una religione nel senso in cui la intendiamo oggi. Non esistevano testi sacri, né un sacerdozio nel senso classico del termine, né dogmi immutabili che indicassero quale fosse la fede giusta e quale quella sbagliata. Quella che chiamiamo religione popolare estone o antiche credenze estoni era piuttosto un modo di vedere il mondo, un'esperienza intrecciata alla vita quotidiana, alla natura, al lavoro e ai rapporti familiari. Non era qualcosa che si praticava la domenica, ma una realtà costante.

La caratteristica più fondamentale di questa visione del mondo era l'animizzazione della natura , che nella letteratura accademica viene chiamata animismo. Gli estoni credevano che ogni cosa in natura, ogni albero, pietra, sorgente, lago, isola paludosa, collinetta, avesse una propria anima o spirito. La foresta non era una risorsa da abbattere, ma un essere vivente con cui fare i conti. Il proprietario del campo non era solo, ma condivideva quel luogo con il proprio spirito, che doveva essere onorato e intrattenuto. Un'offerta, una moneta o i resti di un animale venivano spesso seppelliti sotto le fondamenta di una casa per placare lo spirito dell'edificio.²⁶

Oskar Loorits, il cui lavoro è alla base di gran parte della nostra comprensione della religione popolare estone odierna, descrisse questo approccio con la parola "parità". L'uomo e la natura erano partner alla pari. Non si trattava di un rapporto in cui l'uomo era il "padrone" della natura, né di un rapporto in cui era lo "schiavo" della natura. Era una relazione reciproca, una promessa, in cui entrambe le parti dovevano riflettere e dare. Non si abbattevano alberi a caso. Non si uccidevano più animali del necessario. Si pronunciavano delle parole quando si prendeva qualcosa dalla natura. E la natura, a sua volta, offriva fertilità, caccia, salute, se il rapporto era buono.

Un altro aspetto importante era la mancanza di gerarchia . A differenza del pantheon indoeuropeo classico, dove Zeus o Odino si trovavano al vertice e gli altri dèi erano chiaramente al di sotto, la religione popolare estone non aveva un'unica divinità regnante. C'erano molti esseri, spiriti, fate e divinità minori che governavano il proprio territorio ristretto. Ogni famiglia aveva il suo spirito guardiano, ogni foresta il suo spirito, ogni lago il suo orco. Questa struttura rispecchiava la società reale, dove gli estoni non avevano uno stato, una potente casa reale né un sacerdozio centrale per secoli. Il mondo era decentralizzato, e lo stesso valeva per il mondo spirituale.

Tuttavia, erano noti alcuni esseri di rango superiore. Il Nonno , o Taevataat , che in alcune regioni era chiamato anche Uku o Ukko (che è anche il nome del dio del tuono finlandese), era un essere celeste di alto rango, una sorta di creatore primordiale o essere celeste supremo. È interessante notare, però, che il Nonno era piuttosto distante e passivo. Non interferiva nella vita quotidiana delle persone. In terminologia accademica, una tale divinità è chiamata deus otiosus , ovvero "dio a riposo" o "dio ritirato".²⁷ Questa struttura è in realtà molto antica e comune tra molti popoli nordici.

Un'altra divinità importante era la Madre Terra , soprattutto dopo la diffusione dell'agricoltura. La Terra era letteralmente la madre che donava il raccolto e doveva essere rispettata. I riti in onore della Madre Terra si svolgevano durante le festività estive, la festa di mezza estate e le feste autunnali. L'aratura autunnale, la prima aratura, il primo raccolto, richiedevano tutte determinate parole e azioni che riconoscevano la sacralità della terra.

Pikker , o pikne, era la divinità del tuono ed era considerata molto importante. Una fonte tedesca del 1428 menziona direttamente che gli estoni "considerano il fulmine un dio". Nel 1597, il cronista livoniano Balthasar Russow scrisse che i contadini credevano che il fulmine fosse "il più alto servitore di Dio" e che, se non veniva servito, poteva infuriarsi.²⁸ Gli oggetti di ferro venivano talvolta seppelliti sotto un fulmine come protezione, e la sua manifestazione, il temporale, era allo stesso tempo temuta e venerata.

Le figure più diffuse nella religione popolare estone non erano i grandi dèi, bensì le fate . Questa parola è difficile da tradurre con precisione, perché comprende diverse categorie: spirito locale, spirito protettore, divinità minore. Ogni luogo, ogni attività poteva avere la sua fata. La fata della foresta governava la foresta, la fata dell'acqua l'acqua, la fata della casa o custode della casa o Tõnn (nell'Estonia occidentale, dove in seguito si fuse con Sant'Antonio) proteggeva la casa, la fata del bestiame proteggeva il bestiame. La natura delle fate era complessa. Non erano né buone né cattive in senso stretto. Se venivano rispettate e ricordate, erano d'aiuto. Se venivano insultate o ignorate, potevano fare del male.

Il Giorno dei Morti , che cade in autunno, da San Michele (29 settembre) a Martedì Grasso (10 novembre), era uno dei periodi più importanti dell'anno. Era il momento in cui le anime degli antenati tornavano dal mondo. Le famiglie apparecchiavano la tavola nelle loro case, accendevano la sauna e aspettavano il ritorno delle anime. Il rumore era proibito, così come lavare, cucire e altre attività "fastidiose". Non si trattava di una celebrazione macabra in stile Halloween, ma di un profondo e reverente contatto con le generazioni precedenti. A Setomaa, dove le tradizioni si sono conservate più integralmente che altrove in Estonia, questa usanza è continuata quasi ininterrottamente.²⁹

Se confrontiamo la religione popolare estone con le tradizioni dei paesi vicini, notiamo diverse caratteristiche interessanti. La mitologia scandinava , che conosciamo grazie all'Edda, era molto più complessa e organizzata di quella estone, con un ampio pantheon (Odino, Thor, Loki, Freyja, ecc.) e numerose storie mitologiche. Un pantheon così strutturato non esisteva in Estonia, sebbene vi fossero certamente contatti e influenze, soprattutto per quanto riguarda i motivi dei Kalev e dei Giganti, che secondo Loorits sono in gran parte di origine germanica. Le analogie con le credenze popolari slave erano minori , poiché le tradizioni finno-ugriche e slave si sono sviluppate separatamente. La religione popolare finlandese , d'altro canto, era la più vicina a quella estone, e il Kalevala, che raccoglie le tradizioni mitologiche finlandesi, riflette per molti aspetti lo stesso mondo che caratterizzava anche gli antichi estoni.

I ricercatori moderni sottolineano che ciò che chiamiamo "Antica Fede estone" non è mai stato un sistema statico. È stato in costante evoluzione nel corso dei secoli, mescolandosi dapprima con influenze baltiche e germaniche, poi con elementi cristiani, e infine soccombendo al patrimonio misto raccolto nei loro archivi dai collezionisti di folklore del XIX secolo. Il movimento per l'Antica Fede estone, nato dal risveglio nazionale dei primi del Novecento e rinato negli anni Ottanta, si propone di mantenere viva questa tradizione e di svilupparla ulteriormente. Il sito web del Consiglio Territoriale Estone contiene molto materiale utile per una migliore comprensione di questa tradizione.

L'Enciclopedia della mitologia estone , disponibile sul portale Berta del Museo letterario estone, offre una panoramica dei legami tra diverse creature, festività e credenze. Queste risorse sono preziose per chiunque desideri approfondire l'antica fede estone.

Saggio, strega, stregone: chi erano veramente

Nel folklore estone, la "strega" non è una figura singola. Si tratta di un'intera famiglia di parole, in cui ogni termine denota un ruolo, un'abilità o una posizione leggermente diversa all'interno della comunità del villaggio. Questo vocabolario è sorprendentemente ricco e la terminologia stessa dimostra che si trattava di un importante fenomeno sociale, attorno al quale si era sviluppato un sistema complesso.

La parola "strega " è di origine finno-ugrica e risale a tempi remoti. I termini votoniani nõita , finlandesi noita , careliani noita , sami noaidi e mansi ńājt si riferiscono tutti a uno sciamano o al suo predecessore.³⁰ Dal punto di vista linguistico, i sami noaidi , che utilizzavano tamburi e tecniche di trance per comunicare con gli spiriti , hanno la stessa origine . Questa somiglianza suggerisce che il concetto di strega risalga al periodo precristiano, almeno all'era comune finno-ugrica.

Nelle antiche credenze popolari estoni, la strega non era originariamente considerata una figura malvagia. Il classico del folklore estone, Oskar Loorits, nella sua opera " La religione popolare livoniana" , descrive la strega dei popoli finno-ugrici come "una veggente, un'intermediaria tra gli uomini e le fate, una sacerdotessa e una saggia guaritrice, una grande benefattrice e un'aiutante preziosa".³¹ La strega placava gli spiriti, allontanava i pericoli delle fate, curava le malattie e prediceva il futuro. Oggi, quando diciamo "strega", pensiamo automaticamente a qualcosa di malvagio o quantomeno sospetto. Ma questa connotazione negativa è in gran parte successiva, frutto della distruzione, durata secoli, della Chiesa cristiana.

In seguito, con l'affermarsi del Cristianesimo, il popolo estone iniziò a distinguere tra una strega che compiva il male e un saggio che faceva il bene. Un saggio , o spesso anche un conoscitore o un conoscitore e conoscitore , era qualcuno che usava le proprie capacità a beneficio degli altri. Guariva, prediceva il futuro, ritrovava oggetti rubati, curava malattie, aiutava nei parti difficili. Una strega , d'altra parte, venne a significare qualcuno che abusava delle proprie capacità, compiendo azioni malvagie. Tuttavia, questa distinzione non fu mai del tutto netta. Come osserva Loorits, "sapete quanto non sia stata netta la differenza tra i concetti di strega e saggio, perché una persona può ancora ricoprire entrambi i ruoli". La stessa persona poteva essere sia un saggio amato che una strega temuta in un villaggio, a seconda di chi incontrava nella sua vita.

L'importanza della professione di una persona poteva essere molto specifica, e la lingua estone lo riflette in dettaglio. Il posija era colui che "posis" o mormorava parole nell'acqua, nella vodka o nell'erba. Il rasuja pronunciava parole ad alta voce ai malati o agli animali. Il rasuja e il soffiatore di sale usavano insieme la magia delle parole e il sale. I manaja erano coloro che evocavano fate e spiriti, spesso in modo minaccioso o autoritario. C'erano i saggi della pietra (la cui specialità erano le pietre), i saggi del sale (sale), i saggi dell'acqua (acqua), i saggi del vino (vodka) e, naturalmente, i saggi del mana , che Friedrich Reinhold Kreutzwald considerava al livello più alto.³²

Il medico e il posija costituivano una sottocategoria a sé stante, che si occupava principalmente di medicina popolare. Nel folklore estone moderno, si distingue spesso tra il cosiddetto guaritore "polifunzionale" (ovvero colui che svolgeva diverse funzioni: curava, prediceva, trovava ciò che mancava, risolveva i rapporti) e il guaritore specializzato in una singola area. Secondo i ricercatori finlandesi, la cui terminologia è utilizzata anche in Estonia, il parantja è un guaritore di livello inferiore che elimina deviazioni specifiche (ad esempio, un guaritore delle vene, un guaritore della coppa, un guaritore nobile). A un livello superiore si trova il tietäjä , o conoscitore o persona saggia , che è un guaritore universale e consigliere della comunità del villaggio.³³

Il ruolo dei saggi nella società del villaggio era multiforme. Il primo e principale compito era la medicina popolare . In caso di emergenza, i saggi venivano spesso consultati prima del medico, perché quest'ultimo era lontano, a pagamento e spesso non prestava aiuto. I saggi utilizzavano una combinazione di piante, parole e rituali. Accanto a ciò vi era la medicina veterinaria : mucche, cavalli e maiali si ammalavano spesso e i saggi sapevano come curarli. L'ostetricia era un campo a sé stante, dove lavoravano principalmente donne sagge, chiamate levatrici o levatrici . Ritrovare oggetti smarriti e identificare i ladri era un altro servizio comune, per il quale il saggio di solito usava la superficie dell'acqua o della vodka come specchio, in cui si supponeva apparisse il volto del ladro. Anche gli incantesimi d'amore , ovvero il lancio di sortilegi amorosi, erano pratiche comuni, sebbene fossero considerate sospette.

La dimensione di genere è interessante. Contrariamente a quanto suggeriscono gli stereotipi occidentali sulla caccia alle streghe, la figura del saggio estone non era prevalentemente femminile. Al contrario, la maggior parte dei più famosi saggi estoni di cui ci sono pervenute testimonianze storiche erano uomini. Esistevano anche figure femminili di saggezza , soprattutto nei campi dell'ostetricia e della pediatria. A Setomaa e nell'Estonia meridionale, invece, le guaritrici popolari erano più comuni. I termini "strega" e "stregoneria" sono oggi fortemente femminili in estone, ma questa connotazione di genere è una costruzione successiva, emersa in gran parte tra il XIX e il XX secolo.

Una figura particolarmente nota di questa saggia, di cui si hanno più testimonianze, fu Hermine Jürgens , soprannominata la strega di Äksi . Operò nella zona di Äksi, nella contea di Tartu, a metà del XX secolo ed era ampiamente conosciuta sia come guaritrice popolare che come veggente. La folklorista estone Mare Kõiva ha studiato a fondo la sua vita e la sua pratica.³⁴ Figlia di un maestro di pianoforte, Jürgens parlava diverse lingue, possedeva una vasta biblioteca e riceveva persone sia a Tartu che nel villaggio di Äksi. Curava con le erbe, faceva diagnosi oculistiche e sulla sua lapide nel cimitero di Äksi è incisa la scritta "Strega di Äksi" per sua stessa richiesta. Nel XX secolo vissero e operarono diverse figure di saggi popolari simili, istruiti, poliglotta e spesso legati alla città, e i loro esempi dimostrano come l'antica tradizione si sia adattata al nuovo mondo.

Un altro nome di spicco è quello di Kaika Laine , una nota guaritrice popolare dell'Estonia meridionale, attiva nella seconda metà del XX secolo, a cui si rivolgevano persone provenienti da tutta l'Estonia e la Lettonia in cerca di aiuto. Il suo esempio dimostra come la medicina popolare non sia scomparsa durante l'era sovietica, ma si sia piuttosto sviluppata clandestinamente, coesistendo con la medicina ufficiale come un sistema in gran parte indipendente, utilizzato quando le opzioni terapeutiche ufficiali si rivelavano inefficaci.

Come si diventava saggi? La tradizione offriva diverse risposte a questa domanda. Il modo più comune era la trasmissione , in cui un vecchio saggio tramandava la sua conoscenza a un giovane, spesso un parente, a volte anche al di fuori della famiglia. Altri sostenevano di essere nati con il dono , talvolta a causa di particolari voglie o circostanze (come nascere con un velo o un'aura di saggezza). Alcuni credevano di aver ricevuto questa capacità accidentalmente , ad esempio dopo essere stati colpiti da un fulmine, aver sofferto di una grave malattia o aver avuto una visione. Tra i saggi stessi, era diffusa anche la credenza in libri di saggezza speciali , il più famoso dei quali era il mitico Libro della Genesi . Si credeva che il sesto e il settimo libro fossero stati rimossi dalla Bibbia perché contenevano stregoneria. Questi libri dovevano essere ottenuti e studiati dai saggi, e conferivano loro la saggezza.³⁵

Lo status dei saggi nella società rurale era ambivalente. Erano rispettati perché necessari. Erano temuti perché il loro potere era imprevedibile. Erano sospettati perché la Chiesa li aveva dichiarati eretici. Erano ammirati perché conoscevano cose che gli altri ignoravano. Questa ambivalenza è caratteristica di tutti i ruoli arcaici di "mago professionista" in tutto il mondo, e il saggio estone non faceva eccezione. È questo miscuglio di necessità, rispetto e timore che ha permesso a questa figura di sopravvivere nei secoli, e anche nell'Estonia moderna i guaritori popolari e i "guaritori naturali" hanno un loro posto, sebbene il vocabolario sia cambiato.

Il Museo Letterario Estone ha realizzato un'intera pubblicazione online sui guaritori popolari estoni , riassumendo le ricerche condotte dalla seconda metà del XIX secolo ai giorni nostri. Si tratta di una risorsa liberamente accessibile a chiunque desideri approfondire questa tradizione.

Magia delle parole e incantesimi

Il rapporto degli estoni con le parole è stato profondo e magico per secoli. Mentre nell'Europa occidentale medievale il latino, al centro della Chiesa cattolica, era considerato una lingua sacra, la cui santità risiedeva nella sua incomprensibilità, nella religione popolare estone era esattamente il contrario. Il potere delle parole risiedeva nel fatto che fossero le parole giuste , spesso arcaiche, simili al reggae, ritmiche, ripetitive. Una parola non era solo un simbolo di qualcos'altro. Una parola era un'azione . Se si pronunciavano le parole giuste nel modo giusto, il mondo cambiava, il sangue si fermava, il dolore scompariva, il nemico si fermava, la persona amata tornava a casa.

Questa concezione, che può essere definita una visione del mondo basata sulla magia delle parole, è caratteristica non solo degli estoni, ma dell'intero spazio culturale finno-ugrico. La poesia runica finlandese , la cui migliore raccolta è stata compilata da Elias Lönnrot nel Kalevala (1835, versione definitiva 1849), descrive un mondo in cui un abile incantatore può compiere imprese incredibili. La visione del mondo basata sulla magia delle parole non è una peculiarità estone o finlandese, ma appartiene alla più ampia tradizione dell'esoterismo e dell'occultismo occidentali , dove il potere delle parole e dei simboli è stato un concetto centrale dall'ermetismo ellenistico fino ai giorni nostri. Väinämöinen, il protagonista del Kalevala, è soprattutto un saggio delle parole, il cui potere risiede nella sua conoscenza di come le cose sono venute all'esistenza, ovvero nelle loro parole d'origine . La tradizione estone di magia non ha raggiunto la complessità narrativa del Kalevala, ma ne condivideva la stessa premessa di base.

La quantità di incantesimi estoni conservati negli archivi è impressionante. Il database degli incantesimi dell'Archivio del Folklore Estone contiene migliaia di incantesimi scritti, raccolti principalmente tra la fine del XIX e la metà del XX secolo. La folklorista Mare Kõiva , che ha dedicato la sua vita allo studio della stregoneria, ha pubblicato nel 2011 una voluminosa antologia di incantesimi estoni, che riunisce la parte migliore e più autentica di questo patrimonio. Kõiva ha dimostrato che esistono oltre cento diversi tipi di incantesimi estoni.³⁶

Le tipologie di incantesimi possono essere suddivise in diverse categorie a seconda del loro scopo, e offrono una buona panoramica di come gli estoni li utilizzavano.

Le formule curative o le parole di guarigione erano le più comuni. Ogni malattia aveva il suo insieme di parole. Le formule per fermare il sanguinamento arrestavano l'emorragia, quelle per alleviare il dolore lo eliminavano, quelle per curare le rose (infiammazioni cutanee), quelle per curare la malattia del sale, quelle per curare il mal di denti. Una delle formule per fermare il sanguinamento più tipiche, proveniente dalla parrocchia di Jõhvi nel 1947 e registrata nella collezione dell'Archivio del Folklore Estone da un custode della tradizione, recitava: " Ho morso il ferro, il sangue è sgorgato. Issa, Poiga, Pühavaim. Vesi jooskuu, veri steisku niko kui Jordani jõõs paas. Amen. "³⁷ Dovevano essere recitate nove volte. La struttura di questa formula mostra una tipica commistione di formule magiche tardo-estone: l'antica magia delle parole finno-ugriche (comando per fermare il sangue) intrecciata con un elemento cristiano (Pühavaim, Jordani jõgi, Amen).

Gli incantesimi proteggevano dal malocchio, dalle persone malvagie, dal diavolo e dalle fate. Erano particolarmente importanti per proteggere i bambini e gli animali, perché considerati i più vulnerabili. Quando un contadino portava un vitello al pascolo, pronunciava delle formule magiche. Quando una madre allattava il suo bambino, pronunciava delle formule. Quando veniva costruita una casa, si pronunciavano delle formule. La vita quotidiana era intrisa di incantesimi , e la maggior parte di essi non era considerata "magia" ma semplicemente "il modo in cui si fanno le cose".

Gli incantesimi distruttivi , o maledizioni, costituivano una categoria a sé stante, appartenente più al repertorio del mago malvagio che a quello dei saggi. Le maledizioni venivano scagliate contro un nemico, un oggetto d'ira o un amante tradito, per portare loro malattia, sfortuna o morte. Erano proprio questi incantesimi a suscitare la reazione più forte della Chiesa, e per i quali le streghe venivano accusate nei processi. Recitare maledizioni, ovvero pronunciarle ad alta voce, era una pratica diffusa nelle credenze popolari, e se ne temevano gli effetti.

Gli incantesimi d'amore costituivano un gruppo a parte. Venivano usati per risvegliare l'amore nel cuore di un uomo o di una donna, spesso per proprio tornaconto. Un tipico incantesimo d'amore non era una poesia romantica, ma una tecnica pratica che prevedeva l'uso di piante, oggetti e parole. A volte bisognava cospargere qualcosa sugli abiti dell'oggetto dell'amore, altre volte bisognava bere qualcosa insieme, e spesso l'incantesimo veniva recitato durante la luna nuova.

Gli incantesimi di lavoro erano associati ad attività quotidiane: caccia, pesca, agricoltura, pastorizia. Gli incantesimi dei pastori proteggevano il gregge dalle fate dei boschi e dai lupi. Gli incantesimi di semina assicuravano un buon raccolto. Gli incantesimi di pesca attiravano i pesci nella rete. Erano spesso espressi in versi reggae e si differenziavano dagli incantesimi contro le malattie perché venivano recitati ritualmente, pianificati, a scopo preventivo e non in caso di emergenza.

La struttura degli incantesimi è un aspetto che i folkloristi hanno analizzato in dettaglio. Un tipico incantesimo estone contiene diversi elementi:

Appello o un'invocazione di varie autorità. Può essere rivolta al cielo, alla terra, al fuoco, all'acqua, agli spiriti, ai santi o a Gesù. Gli incantesimi più antichi si rivolgevano alle forze naturali, quelli più recenti alle autorità cristiane.
Lugu Forse parole di origine o cosiddetti narrazione eziologicaQuesta è la parte centrale, dove viene descritta la malattia, il dolore o il problema, spesso in un contesto mitologico. Nella tradizione finlandese è estremamente elaborata; ad esempio, nel Kalevala si trova una lunga runa sull'origine del ferro. In Estonia questa parte è più breve, ma ne sono sopravvissute delle tracce.
KäskQuesta è la parte attiva, in cui l'incantatore ordina al problema (malattia, nemico, spirito) di andarsene o cambiare. "Vattene, spirito impuro", "ferma l'emorragia", "ferma il dolore".
Conferma Forse lõpetusSpesso recitata tre volte (tre è il numero delle ripetizioni magiche), spesso terminando con la parola "amen" nelle invocazioni successive.

Un ulteriore strato negli incantesimi estoni è costituito da elementi cristiani che si sono uniti alla tradizione dopo l'affermarsi del luteranesimo. Gesù, Maria, Pietro e lo Spirito Santo compaiono costantemente negli incantesimi. È interessante notare che, secondo la ricerca di Mare Kõiva, negli incantesimi estoni si trovano meno riferimenti ai santi rispetto ai paesi cattolici, a causa dell'influenza del luteranesimo, che ha riformato il culto dei santi.³⁸ Gli incantesimi cristiani spesso contengono leggende su Gesù e il suo viaggio terreno, durante il quale egli alleviò il dolore, fermò il sangue o spense il fuoco con la sua sofferenza. Queste leggende creano un parallelismo tra la situazione di chi lancia l'incantesimo e l'evento sacro, secondo la classica tecnica magica del "se questo allora, allora anche adesso".

Un incantesimo che occupa una categoria a parte è il quadrato SATOR-AREPO , un palindromo latino noto in tutta Europa, ma giunto anche nella medicina popolare estone. Dalla parrocchia di Paistu sono giunte fino a noi le formule magiche legate al fuoco: “ Sator, Arepo, Tenet, Opera, Rotas mandate aiuto. Anania, Assaria, Mesael spegnete il fuoco. Le tre sorelle del cielo: dite pregate Dio, dite attingete acqua, dite spegnete il fuoco. Amen, Amen, Amen. ”³⁹ Per recitare questo incantesimo, bisognava girare intorno al fuoco tre volte in senso antiorario. Il quadrato SATOR è una formula magica internazionale, le cui origini risalgono alla Pompei romana, e il modo in cui è giunto in Estonia è un tipico esempio di come la tradizione magica estone si sia intrecciata con le correnti magiche internazionali.

L'importanza dei numeri negli incantesimi non va sottovalutata. Il tre è il numero più comune (l'incantesimo viene recitato tre volte, l'oggetto viene girato intorno tre volte), il nove (tre tre) è importante per gli incantesimi più potenti, e anche il sette e il dodici compaiono in certi incantesimi . Questi numeri derivano in parte da tradizioni precristiane, in parte dal cristianesimo.

La pratica dei guaritori magici è documentata in numerose testimonianze conservate negli archivi folcloristici del XIX e XX secolo. I soldati durante la Guerra d'Indipendenza estone portavano con sé parole di sangue scritte su carta , che le loro madri mettevano al collo per impedire ai proiettili di trapassarle.⁴⁰ Questo è un esempio notevole di come l'antica magia delle parole si sia adattata alla guerra moderna. La stessa tradizione è documentata in resoconti che menzionano i soldati della Repubblica di Estonia, e non si tratta di una diceria, ma di un fatto conservato negli archivi folcloristici.

Lo studio delle tradizioni magiche estoni è uno dei settori più importanti del folklore estone contemporaneo. Mare Kõiva e altri folkloristi del Museo Letterario Estone hanno contribuito a far conoscere le magie a livello internazionale, e la tradizione magica estone viene ora paragonata a quelle finlandesi, baltiche e slave. Il Portale delle Tradizioni dell'Estonia Meridionale , gestito dal Museo Letterario Estone, permette di cercare magie per parrocchia gratuitamente ed è un'ottima risorsa per chiunque desideri conoscere questa tradizione in prima persona.

Boschetti, luoghi sacrificali e paesaggi sacri

Boschetti , pietre sacrificali , sorgenti sacre e alberi sacri . In Estonia sono stati documentati complessivamente oltre 3000 siti sacri naturali di interesse storico, di cui più di 800 sono costituiti da boschetti, ma il numero di singoli alberi, pietre e sorgenti sacre è ancora maggiore.⁴¹ Si tratta di una densità incredibile per una piccola area e testimonia quanto profondamente la sacralità fosse intrecciata al paesaggio estone.

Che cos'è un hiis? La parola non si traduce bene in altre lingue. "Boschetto sacro" in italiano ne rende solo in parte il significato. Ahto Kaasik, ex direttore del Centro per i Siti Naturali Sacri dell'Università di Tartu, ha descritto un hiis come un luogo che assolveva a "una varietà di funzioni: era più di un luogo di ritrovo o di danza, una sala del villaggio, un ospedale, un cimitero, una chiesa, un tribunale, una fortezza o un luogo di sacrificio. Per lui, oggi non esiste un paragone adeguato".⁴² Un hiis era un luogo funzionale dove la comunità si riuniva, dove si prendevano decisioni, dove si celebravano le festività, dove si seppellivano i morti, dove si curavano i malati, dove si entrava in contatto con gli antenati.

Se confrontiamo l'hii con altri concetti spaziali di magia e sacralità, notiamo notevoli somiglianze. Nel mondo ellenistico, il temenos era un'area sacra delimitata appartenente alla divinità, dove le attività ordinarie erano proibite. In Grecia esistevano gli alsos , o boschi sacri, dove gli alberi crescevano intorno alle statue degli dei e dove era vietato abbattere alberi o uccidere animali. Questi concetti non sono molto distanti dall'hii estone in termini di struttura, il che suggerisce che l'idea di un "luogo sacro" sia molto antica e universale nell'umanità. La tradizione dei luoghi sacri naturali non è una peculiarità estone, ma appartiene a un più ampio spettro di culture indigene che comprende molti popoli d'Europa, Asia, Africa e altri continenti. Anche nella storia dell'esoterismo occidentale, i luoghi sacri, i sacrifici e i simboli sono stati concetti centrali, di cui abbiamo parlato più dettagliatamente nella prima parte di questa serie, che tratta dell'occultismo come fenomeno storico e culturale.

Esistono diverse tipologie di boschetti sacri , che in genere si possono suddividere in complessi e siti individuali. Un complesso di boschetti sacri è un luogo sacro situato su una vasta area di terreno, che comprende alberi sacri, pietre, una sorgente, un giardino sacrificale, tombe e spesso un luogo per danze o altalene. Ad esempio, la collina del boschetto di Purtse a Virumaa ospita tombe, una pietra sacrificale, una sorgente sacrificale, un luogo per danze e incontri. I siti sacrificali individuali, invece, sono più piccoli, spesso costituiti da un singolo albero, una pietra o un piccolo giardino vicino alle fattorie. Questi luoghi venivano accettati, mantenuti puliti e ad essi venivano offerte delle offerte.

È importante menzionare i siti sacri estoni più famosi , perché molti di essi sono ancora visitabili oggi e fanno parte del nostro patrimonio culturale. Taevaskoda, nella contea di Põlva, è un lungo tratto di sponda fluviale con grotte mistiche e la pittoresca valle del fiume Ahja. Panga Pank, nella contea di Saaremaa, si trova sulla costa omonima. Pühajärv, vicino a Otepää, deve il suo nome al fatto che era considerato un luogo sacro. Kuremäe Hiiemägi, nella contea di Ida-Viru, era uno dei principali siti sacri della popolazione rurale di Votia, fino a quando, alla fine del XIX secolo, vi fu costruito il convento ortodosso russo di Pühtitsa, un esempio lampante di come il cristianesimo abbia soppiantato l'antica sacralità. Ebavere Hiiemägi, nella contea di Lääne-Viru, è un importante sito sacro locale, già ampiamente menzionato nelle fonti storiche. La quercia di Tamme-Lauri, nella contea di Võru, è la quercia più antica e rigogliosa dell'Estonia, con un'età stimata di circa 700 anni, ed è uno dei pochi alberi sacri.

Un luogo sacro che merita particolare attenzione è il boschetto di Tammealuse (o boschetto di Samma ) nella contea di Lääne-Viru, uno dei siti sacri più attivi dei Credenti della Terra oggi. Il cuore del complesso del boschetto è una singola quercia sacra, accanto alla quale si trovano una pietra sacrificale e una sorgente di occhi. Nel 2001, il quotidiano finlandese Helsingin Sanomat pubblicò un articolo su come il boschetto di Tammealuse fosse minacciato di distruzione a causa di controversie sulla proprietà, e questo diede il via a un dibattito più ampio sulla protezione dei luoghi sacri in Estonia.⁴³ Il boschetto di querce ospitava rari "alberi del dio del fulmine", che avevano scavato profonde scanalature a causa dei fulmini, e vi era anche un "albero della guarigione", a cui le persone si recavano da secoli in cerca di aiuto.

Le regole del boschetto erano severe. Era un luogo in cui non era permesso abbattere alberi , spezzare rami , uccidere animali , raccogliere bacche o funghi , cacciare o pescare . Non era consentito disturbare il terreno, ovvero non si dovevano scavare fossati né praticare l'agricoltura. Bisognava comportarsi in modo tranquillo e rispettoso. Chiunque violasse queste regole, secondo le credenze, sarebbe stato punito, con conseguenze sia fisiche (malattia, incidente) che collettive (vergogna, espulsione). L'archivio del folklore estone contiene numerose leggende ammonitrici che narrano di persone che abbattevano alberi nel boschetto o spezzavano pietre e delle calamità che ne seguivano.⁴⁴ Queste storie rappresentavano un controllo tradizionale che manteneva l'integrità dei luoghi sacri attraverso i secoli.

Le pratiche sacrificali erano indissolubilmente legate ai tumuli. Per secoli, gli estoni hanno portato offerte ai tumuli e ai luoghi sacrificali. Le offerte di cibo erano le più comuni: pezzi di pane, burro, formaggio, miele, birra. Era diffusa anche l'offerta di oggetti : monete, gioielli, pezzi di stoffa, piccoli oggetti. I sacrifici animali venivano effettuati durante le festività principali, sebbene questa usanza fosse in parte scomparsa già prima della raccolta di materiale folcloristico nel XIX secolo. Monete e altri oggetti venivano gettati nelle fontane , una pratica ancora oggi diffusa a livello internazionale (la Fontana di Trevi a Roma, il Loch Lomond in Scozia, ecc.).

Ogni boschetto e ogni pietra sacrificale aveva la sua specialità . Alcuni erano specializzati in un problema specifico. L'acqua delle sorgenti degli occhi curava le malattie oculari (la sorgente degli occhi di Tammealu Samma ne è un tipico esempio). Le sorgenti della ruggine curavano l'erisipela e altre infiammazioni della pelle. Le acque curative guarivano la debolezza generale. I bambini malati venivano spesso portati sotto gli alberi sacri, dove le madri che li portavano in braccio lasciavano pezzi di stoffa come offerte, e questi oggetti spesso si accumulavano sui rami degli alberi nel corso degli anni (questa usanza ha paralleli presso molti altri popoli, ad esempio i Turchi, i Celti e i Giapponesi).

Il conflitto con la Chiesa cristiana è una costante nella storia delle fortezze collinari. Nel XIII secolo, quando i Crociati convertirono gli estoni al cristianesimo, la Chiesa si trovò a fronteggiare credenze popolari profondamente radicate, e le fortezze collinari divennero il simbolo di questa resistenza. La Chiesa spesso costruì cappelle e chiese direttamente sui siti delle fortezze collinari per "impossessarsi dell'antico luogo sacro". Le rovine della cappella di Maarja a Viru-Nigula sorgono intorno all'antica fortezza collinare, e fino al XVII secolo vi si tenevano raduni rurali "tra le rovine". L'esempio di Kuremäe è emblematico. La cattedrale di Alexander Nevsky a Toompea, Tallinn, fu costruita tra il 1894 e il 1900 su un sito leggendariamente associato alla sacralità precristiana. Esistono decine di esempi simili.

La Chiesa non mantenne un atteggiamento neutrale nei confronti dei boschi sacri. Per tutto il Medioevo, e soprattutto dopo la vittoria del luteranesimo con la Riforma nel XVI secolo, pastori e clero lamentarono ripetutamente il fatto che i contadini continuassero a praticare riti "superstiziosi" nei boschi sacri e intorno alle sorgenti. I verbali delle visite , che erano resoconti ufficiali della chiesa locale, mostrano come la visita ai luoghi sacri, i sacrifici e altre usanze pagane continuassero nonostante tutti i divieti. Questo fu forse uno dei motivi per cui i processi alle streghe presero piede in Estonia nel XVII secolo, argomento che verrà approfondito nel prossimo capitolo.

Oggi le hiites si trovano ad affrontare nuove sfide. In primo luogo, molti siti sacri sono andati perduti o danneggiati a causa dell'agricoltura, della costruzione di strade e dell'urbanizzazione. In secondo luogo, quelli rimasti sono minacciati da diversi progetti di sviluppo: stazioni sciistiche, case vacanza, miniere. Da vent'anni è in corso un lungo dibattito sulla costruzione di una stazione sciistica sulla collina di Paluküla hiiemäe , che ha contrapposto le popolazioni indigene, gli ambientalisti e l'amministrazione locale. In terzo luogo, sono stati avviati progetti di documentazione e protezione , guidati dalla Fondazione Hiite Maja , che, insieme alla Maavalla Koja, sta creando un database delle hiites, organizzando attività di tutela e diffondendo la conoscenza sull'importanza di questi siti.

Ancora oggi , le popolazioni indigene e gli estoni moderni visitano questi boschi. Alcuni li considerano un santuario, piuttosto che un luogo di preghiera. Altri li visitano per amore della natura, nel rispetto delle antiche tradizioni. Altri ancora si limitano a passeggiare, senza attribuirvi consapevolmente alcun significato. Il bosco è cambiato, così come l'uomo, e il suo futuro dipende da come ogni nuova generazione lo comprenderà e lo utilizzerà.

Processi alle streghe in Livonia ed Estonia

Quando oggi si parla di processi alle streghe in Europa, la maggior parte delle persone pensa ai processi più famosi in Germania, Francia e Scozia, o al caso di Salem nel Massachusetts del 1692. Pochi sanno che la caccia alle streghe raggiunse anche l'Estonia e che tra il XVI e il XVIII secolo si svolsero centinaia di processi, in cui decine di persone morirono bruciate vive. Questa è una storia che è stata relativamente poco trattata nell'istruzione generale estone, ma comprenderla è importante sia nel contesto più ampio della caccia alle streghe in Occidente, sia per comprendere la sopravvivenza delle credenze popolari estoni.

Il contesto europeo generale è importante. La caccia alle streghe in Europa fu un fenomeno persistente dalla fine del XV secolo all'inizio del XVIII secolo. Durante questo periodo, si stima che tra le 40.000 e le 100.000 persone siano state giustiziate in tutta Europa, per lo più donne, sebbene anche gli uomini costituissero una parte significativa, soprattutto nell'Europa settentrionale.⁴⁵ Contrariamente alla credenza popolare, la caccia alle streghe non fu un fenomeno medievale. Fu un fenomeno dell'inizio dell'età moderna , intensificatosi subito dopo la Riforma e il trionfo del luteranesimo, raggiungendo il suo apice nell'ultimo quarto del XVI secolo e nella prima metà del XVII secolo. Il contesto in cui si verificarono le cacce alle streghe è strettamente legato all'esoterismo occidentale e alla storia dell'occulto, che viene discussa più dettagliatamente nella prima parte della serie sul contesto storico e culturale dell'occulto , dove si parla, tra l'altro, di magia medievale, occultismo rinascimentale e del rapporto tra la Chiesa cattolica e quella luterana e il pensiero magico.

Nei territori estoni , i processi alle streghe facevano parte di questo più ampio fenomeno europeo, ma per certi versi erano più contenuti rispetto alle massicce ondate di panico per le streghe in Germania o in Scozia. Secondo le ricerche della folklorista e storica estone Maia Madari , tra il XVI e il XIX secolo in Estonia si svolsero complessivamente 145 processi per stregoneria , che portarono all'esecuzione di 65 persone tra il 1520 e il 1699.⁴⁶ Nel XVII secolo, furono giustiziate 44 persone, di cui 23 uomini e 21 donne. Questa distribuzione di genere è degna di nota perché si discosta nettamente dalla percezione popolare delle cacce alle streghe come persecuzioni principalmente contro le donne. In Estonia, circa la metà degli accusati erano uomini , il che si spiega in gran parte con la frequentissima accusa di essere un lupo mannaro (vedi sotto), che ricadeva quasi esclusivamente sugli uomini. La tipica figura della strega donna dell'Europa occidentale non costituiva un modello così definito tra gli estoni.

La Livonia era una società unica e multietnica . Le posizioni più importanti erano ricoperte da nobili e clero tedeschi del Baltico, ma la classe contadina era composta da estoni e lettoni. La Riforma (a partire dagli anni Venti del Cinquecento per gli estoni) trasformò la Livonia in un'area luterana, e la teologia luterana era almeno altrettanto rigorosa del cattolicesimo in materia di stregoneria, e in alcuni casi persino più rigorosa. Un fattore importante fu la posizione di Martin Lutero : egli credeva nella partecipazione diretta e attiva del diavolo nel mondo e propugnava metodi severi per dare la caccia alle streghe. In un certo senso, si può affermare che con l'avvento del protestantesimo, la credenza nella stregoneria si intensificò , non si indebolì, contrariamente a quanto ci si potrebbe aspettare dal pensiero illuminista.⁴⁷

Sono state conservate prove documentarie di varia natura riguardo a casi specifici . Uno dei primi casi ben documentati è quello del 28 aprile 1615 , quando Brigitta, moglie di una guardia finlandese, fu condannata a morte sul rogo a Narva . Fu accusata di aver "stregoneriato e rovinato la produzione di birra in città" e di aver fatto ammalare diverse persone.⁴⁸ Alla fine dello stesso decennio, il 20 giugno 1617 , sei persone accusate di essere licantropi e streghe comparvero davanti al tribunale di Kiviloo Manor, nella contea di Harju , lamentandosi a loro volta di altre persone. La maggior parte di loro confessò immediatamente la propria colpa e affermò anche di aver "cenato con il diavolo". Questo caso è un tipico esempio del cosiddetto panico da stregoneria , in cui un singolo caso innescò una reazione a catena di nuove accuse e confessioni, spesso estorte con la tortura.

Nel 1642, una strega fu condannata a una punizione particolarmente crudele dal tribunale della contea di Pärnu: essere strangolata con tenaglie roventi, amputata braccia e gambe, strappata al cuore, decapitata e impalata su un palo, e il suo corpo bruciato. Punizioni così estreme erano rare, ma erano più severe della normale morte per rogo. Nel 1665, una strega fu condannata a "morte per rogo in una capanna di legno, dove sarebbe stata ridotta in cenere", un particolare metodo di esecuzione in cui il condannato veniva rinchiuso in una piccola struttura di legno e dato alle fiamme.

L'ultimo processo per stregoneria in Estonia conclusosi con una condanna a morte ebbe luogo nel 1699 , quando il tribunale della contea di Tartu condannò a morte Tattra Santi Micheli per stregoneria.⁴⁹ Questo segnò ufficialmente la fine della pratica del rogo per stregoneria in territorio estone, sebbene i processi per stregoneria continuarono per tutto il XVIII secolo con altre punizioni (percosse, espulsione dal paese, invio in riformatorio). Nel 1723, il tribunale della contea di Tartu condannò a morte il contadino di Valguta Wielo Ado , accusato di aver appiccato un incendio con la stregoneria, ma questa sentenza probabilmente non fu eseguita, poiché le pene erano già state mitigate verso la metà del secolo.

Tallinn e Toompea erano distretti giudiziari separati. Nel tribunale di primo grado del municipio di Tallinn, solo una sospetta strega, Pajupea Andes , fu ufficialmente condannata a morte nel XVII secolo, sebbene almeno tre processi si siano svolti lì negli anni 1590, la cui documentazione è incompleta. A Toompea, dove avevano sede il tribunale del castello, il tribunale maschile di Harju e la Corte Suprema dell'Estonia, furono emesse decine di condanne a morte per accuse di stregoneria o licantropia, così come a Tartu, Pärnu e Paide.⁵⁰

Le accuse di licantropia costituiscono una categoria a sé stante e di rilievo nei processi per stregoneria in Estonia. I casi di licantropia in Livonia hanno ricevuto attenzione accademica internazionale, principalmente grazie al lavoro di Carlo Ginzburg (storico italiano). Il suo celebre libro " Le battaglie notturne " (1966) e il recente "Vecchio Thiess, un licantropo livoniano " (2020, con Bruce Lincoln) si concentrano sul caso del Vecchio Thiess di Jürgensburg (nell'attuale Lettonia) nel 1692. Il Vecchio Thiess, un contadino ottantenne, affermò in tribunale di essere un licantropo, ma un licantropo buono il cui compito era combattere il diavolo alle porte dell'inferno per recuperare i raccolti rubati e la fertilità per la gente. Thiess non si pentiva della sua condizione di licantropo, ma la difendeva come un'attività tradizionale e utile. Ginzburg sostiene che le credenze sui lupi mannari in Livonia siano retaggi di una tradizione sciamanica precristiana sopravvissuta al cristianesimo.⁵¹ Questo approccio accademico ha reso i casi di lupi mannari livoniani esempi canonici del folklore e della storia occidentali. La folklorista estone Merili Metsvahi ha continuato a studiare questo argomento nel XXI secolo.

I metodi processuali erano simili a quelli europei. Per dimostrare le accuse, si ricorreva alla prova dell'acqua , in cui l'accusato veniva gettato e trascinato in acqua: se galleggiava, era una strega; se affondava, era innocente (il paradosso era che gli "innocenti" spesso morivano in questo modo, mentre i "colpevoli" venivano comunque giustiziati in seguito). La tortura era ampiamente utilizzata e la maggior parte delle confessioni veniva estorta tramite essa. Le persone venivano spesso accusate di alterare il tempo , di danneggiare mucche e altri animali , di contaminare latte o birra , di far ammalare le persone e, naturalmente, di aver stretto un patto con il diavolo.

Le dinamiche sociali alla base degli eventi andavano spesso oltre il semplice panico religioso. I conflitti all'interno dei villaggi erano spesso il punto di partenza delle accuse: due famiglie litigavano, una si ammalava e l'altra veniva accusata di stregoneria. Le tensioni di genere giocavano un ruolo importante, soprattutto nei confronti delle donne nubili, delle vedove o di coloro che non si conformavano alle norme sociali. Anche le tensioni etniche costituivano una dimensione importante in Livonia: gli accusatori erano spesso proprietari terrieri o funzionari cittadini di origine tedesca baltica, gli accusati contadini. Le calamità naturali , in particolare le condizioni meteorologiche avverse e le carestie , costituivano un contesto comune a cui le ondate di processi per stregoneria erano strettamente correlate nel tempo.

La fine arrivò gradualmente. La Grande Guerra del Nord (1700-1721) e i disastri ad essa associati (la Grande Carestia del 1695-1697, in cui morì fino a un quinto della popolazione estone) sconvolsero l'intera vita della Livonia, e i processi per stregoneria praticamente scomparvero dall'agenda. Le idee dell'Illuminismo raggiunsero l'Estonia verso la metà del XVIII secolo, e la credenza nella possibilità della stregoneria scomparve gradualmente tra le classi istruite. Il Codice russo del 1734 , entrato in vigore in Estonia dopo la fine della Guerra del Nord, considerava già la stregoneria una frode piuttosto che un'opera del diavolo. Nel XIX secolo, furono fatte alcune eccezioni storiche ai processi per stregoneria, ma la pena di morte non fu più inflitta.

Un contesto importante da considerare è che i processi alle streghe non segnarono la fine delle credenze popolari e della magia. Al contrario, proprio mentre i tribunali ufficiali giustiziavano le streghe, nei villaggi continuava una ricca vita di credenze popolari, magia delle parole, pratiche dei saggi e consacrazione dei boschi sacri . Le vittime dei processi alle streghe erano spesso veri e propri saggi e guaritori popolari , la cui pratica era accettata dalla comunità, ma contro i quali era stata mossa un'accusa specifica caso per caso. Dopo la fine dei processi alle streghe, la tradizione continuò, seppur in modo più discreto, ed è proprio questa tradizione che ha dato origine alla raccolta di folklore del XIX e XX secolo di cui abbiamo parlato nel Capitolo 1.

Il tema dei processi alle streghe in Estonia è stato studiato da molti storici e folkloristi, tra cui Maia Madar , Juhan Kahk , Aivar Põldvee , Madis Maasing , Aarne Ruben (il cui libro del 2017 " I processi alle streghe in Estonia " è un'opera di riferimento della divulgazione scientifica) e Merili Metsvahi . L'Archivio comunale di Tallinn e l'Archivio nazionale conservano documenti originali che consentono ancora oggi di fare nuove scoperte. Poiché molti atti processuali sono incompleti o formattati in modo confuso, nuovi casi continuano a emergere nel XXI secolo.

Rituali del calendario e anniversari magici

Il calendario popolare estone non è semplicemente un anno con delle festività. È un sistema di visione del mondo , in cui ogni stagione, ogni giro di sole, ogni mese ha un suo significato specifico e in cui ogni festività richiede determinate usanze, parole e azioni. Comprendere i rituali del calendario è la chiave per decifrare le credenze popolari estoni, perché è in questi rituali che magia, religione, lavoro e celebrazione si intrecciano più strettamente. Lo studio dettagliato del calendario popolare estone è stato uno dei massimi traguardi della folkloristica estone, principalmente grazie all'opera in otto volumi di Mall Hiiemäe, Eesti rahvakalender (1981-2010), che è praticamente un'enciclopedia completa sull'argomento.⁵²

La duplice natura del calendario è un messaggio di fondo importante. Il calendario popolare estone, così come si era sviluppato nel XIX secolo, era costituito da due livelli principali. Il primo livello era precristiano, basato sul ritmo delle stagioni e dei fenomeni naturali : i solstizi, i giorni e le notti, i tempi dell'aratura e della semina, i raccolti, la liberazione del bestiame, il ritorno delle anime. Il secondo livello era la stratificazione cristiana , che venne dopo il cristianesimo e portò con sé le festività dei santi del calendario liturgico: San Giorgio, il solstizio d'estate, San Michele e il Martedì Grasso. È interessante notare, tuttavia, che i nomi di questi santi spesso si sovrapponevano a festività precristiane preesistenti , e il popolo attribuiva ai santi gli antichi significati di santità naturale.⁵³ Per i contadini, Michele non era semplicemente un arcangelo, ma un simbolo del lavoro autunnale e del tempo delle anime. Giovanni non era Giovanni Battista, ma la figura del santo del solstizio d'estate. I nomi sono cambiati, il contenuto è rimasto lo stesso.

La struttura del ciclo annuale nel calendario popolare estone inizia con l'inverno, ovvero il momento naturale dei nuovi inizi. Esaminiamo le festività magiche più importanti nel loro ordine cronologico.

Il giorno del solstizio d'inverno (17 gennaio) era una festività di metà inverno che segnava l'inizio dell'allungamento del giorno. Si credeva comunemente che in questo giorno "l'orso si girasse dall'altra parte", a significare che il culmine dell'inverno era arrivato e che era iniziato il passaggio verso la primavera. Questo era importante nelle credenze, perché da questo giorno si prevedeva il tempo per i mesi successivi. Si celebrava anche la Candelora (2 febbraio) , quando si usavano le candele per proteggere la casa dagli spiriti maligni, e il Martedì Grasso , la cui famosa usanza di lasciar andare lo scivolo si credeva portasse "un buon raccolto di lino".

Il giorno di San Giorgio in primavera (23 aprile) rivestiva una particolare importanza nel calendario popolare, poiché segnava il giorno della liberazione della mandria , ovvero la prima volta che gli animali venivano radunati dopo l'inverno. Le usanze del giorno di San Giorgio erano profondamente magiche: gli animali venivano marchiati con il segno della croce sulla fronte usando catrame o altre sostanze , venivano fumigati con amamelide e altre sostanze, e venivano recitati incantesimi.⁵⁴ Un uovo di gallina veniva posto sotto la soglia del fienile o sul sentiero del bestiame, oppure gettato sugli animali, poiché la sua rottura preannunciava danni al bestiame. Al pastore veniva versata acqua sul collo e gli venivano offerti un uovo sodo e una "focaccina del pastore". La prima frusta per il bestiame veniva riposta sotto la grondaia del tetto dopo l'arrivo del bestiame a casa, dove veniva conservata fino alla fine del periodo di pascolo. Queste usanze costituivano una protezione magica per il bestiame e venivano seguite con cura.

La notte di Valpurga (1° maggio) è un giorno speciale nel calendario popolare estone. È la notte più attiva dell'anno per le streghe, e l'Estonia condivideva questa credenza con gran parte del Nord Europa: Germania, Scandinavia e Inghilterra. Valpurga prende il nome da Santa Valpurga (una missionaria dell'VIII secolo), ma la tradizione ha radici precristiane. In Estonia , era consuetudine che le streghe si riunissero per una notte per incontrare il loro signore demoniaco e pianificare un nuovo anno magico. Nell'Europa occidentale, questo luogo era il monte Brocken (nei monti Harz in Germania), mentre in Estonia era spesso l'area intorno a un boschetto o a un'alta montagna . Nella notte di Valpurga, era necessario proteggere gli animali e la casa : si accendevano fuochi, si facevano tuoni, si ponevano oggetti di ferro sotto la soglia e si battezzavano gli animali. Le usanze della notte di mezza estate sono direttamente collegate alle più ampie tradizioni europee, che abbiamo messo in luce nel primo articolo della nostra serie sul significato storico e culturale dell'occulto , in cui abbiamo discusso, tra le altre cose, della caccia alle streghe nell'Europa settentrionale e della magia rinascimentale.

Le vacanze estive, o Pentecoste, celebravano la fine della primavera , periodo in cui si portavano le betulle . La betulla era un albero profondamente sacro in Estonia, i cui giovani rami venivano posti sui muri delle case, sotto le soglie e utilizzati per costruire pergolati. Era considerata una protezione contro gli spiriti maligni e anche un simbolo di fertilità. Le vacanze estive erano anche chiamate "vacanze dei pastori" o "vacanze delle altalene" perché in quel periodo i giovani animali venivano portati al pascolo e le aree delle altalene si riempivano di ragazzi.

Il solstizio d'estate (24 giugno) è forse la festività più conosciuta del calendario popolare estone. La vigilia di mezza estate, la Vigilia di Mezza Estate , era la notte più magica di tutta l'estate. In questa notte, la natura era al suo massimo splendore: le piante avevano il potere curativo massimo, l'acqua era purificante, il fuoco protettivo. Accendere un falò di mezza estate era un'usanza fondamentale, attorno al quale le persone ballavano, cantavano e restavano sveglie tutta la notte. Il fuoco doveva essere "puro", ovvero acceso con "fuoco puro", che spesso si otteneva sfregando due pezzi di legno, non con i fiammiferi. Le piante di mezza estate , le più note delle quali sono il garofano, l'iperico, il tedremaran e il trifoglio bianco , venivano raccolte al mattino e utilizzate sia come medicina che come strumento magico. Il fiore di felce era particolarmente importante , poiché, secondo la tradizione, fiorisce solo a mezzanotte della Vigilia di Mezza Estate e porta fortuna, denaro o una persona cara a chi lo trova. Nel folklore finlandese ed estone, il motivo del fiore di felce è in realtà parallelo , il che indica la sua età e profondità.

Il Giorno dei Morti è una parte speciale e profonda del calendario popolare estone che merita un approfondimento. A differenza della tradizione cattolica del Giorno dei Morti (2 novembre) , che dura un solo giorno, il Giorno dei Morti estone si estende solitamente dal giorno di San Michele (29 settembre) al Martedì Grasso (10 novembre) , ovvero per circa sei settimane in autunno. Secondo Mall Hiiemäe, le usanze estoni per il Giorno dei Morti sono tra le più ricche del Nord Europa.⁵⁵ La visione di base del Giorno dei Morti era che il confine tra i vivi e i morti fosse sottile a quel tempo . Le anime degli antenati tornavano nel luogo in cui erano nate. La famiglia spesso riempiva una stanza o un fienile con tre pagnotte di pane, sale, vodka, burro, formaggio e spesso veniva anche riscaldata una sauna, e ci si aspettava la visita delle anime. Il silenzio era la regola fondamentale delle usanze del Giorno dei Morti: non era permesso parlare ad alta voce, ridere o fare rumore. I bambini spesso stavano in silenzio perché la famiglia spiegava loro che era il momento degli spiriti e che dovevano fare silenzio. A Setomaa e Mulgimaa, esistono rituali documentati in cui le persone si travestivano da spiriti, o si mascheravano, andavano di famiglia in famiglia in silenzio o ululando e ricevevano offerte. Questa è in realtà una tradizione funzionalmente identica ad Halloween, sebbene geograficamente distinta.

Il Martedì Grasso (10 novembre) e il Giorno dei Morti (25 novembre) erano gli ultimi giorni della Commemorazione dei Defunti. Il Martedì Grasso segnava la fine della Commemorazione dei Morti , ovvero le anime venivano "rimandate indietro". Il Mart era un servitore nero e annodato che rappresentava l'ultimo tassello del tesoro del villaggio, e recarsi da lui simboleggiava un ritorno alle tradizioni del passato. I partecipanti al Martedì Grasso andavano di casa in casa in maschera, cantavano canti di Carnevale e ricevevano doni (mele, pane, denaro) dai familiari. Il Giorno dei Morti era più bianco e femminile , e i partecipanti, vestiti di bianco, seguivano usanze simili. Questi due giorni rappresentavano le forme classiche della tradizione carnevalesca estone.

Le festività invernali e il Natale erano un periodo di grande festa , incentrato sulla Vigilia di Natale (24 dicembre) . La tradizione natalizia era fortemente intrisa di magia : un albero di Natale (un'usanza più recente) o la paglia di Natale (un'usanza più antica) venivano portati in casa, la famiglia consumava un pranzo di Natale che spesso includeva testa di maiale, pollo, crauti e sanguinaccio . Particolare attenzione era dedicata alla divinazione : versare stagno, riflettere l'acqua, origliare dietro la porta. Ogni ragazza e ogni ragazzo aveva il suo modo di predire il futuro coniuge. Il grande folklorista estone Mall Hiiemäe, autore di opere classiche, tratta in dettaglio sia il periodo dei morti che le usanze natalizie nel quinto e sesto volume della sua opera.

Calendario e magia erano intrecciati nelle credenze popolari estoni in modo tale che ogni atto magico doveva essere eseguito al momento giustoGli incantesimi erano più potenti alla vigilia di mezza estate, alla vigilia di mezza estate e al giorno dei morti. Incantesimi d'amore erano più efficaci durante la luna nuova. Incantesimi di semina in certi giorni di primavera. Per impedire il ritorno dei morti rituali eseguiti dopo il funerale.Calendario popolare estone di oggi è cambiata, così come l'intera cultura. Alcune vecchie festività sono perso o emarginato (giornata di spazzolatura invernale, giornata di spazzolatura invernale, Martedì Grasso). Altri sono rafforzato e adattato (Il giorno di mezza estate come sabato festivo, il Martedì Grasso e il Kadri Day come giorni di festa scolastica). Halloween è così dalla fine degli anni '1980 aggiunto di nuovo E, cosa piuttosto interessante, rievoca proprio quei motivi dell'epoca delle anime che erano presenti nell'antica cultura estone. esiste, ma non con lo stesso nome. folklore.ee/Berta Il database del calendario popolare estone, compilato dal Museo letterario estone, è una risorsa pratica per chiunque desideri ricercare usanze specifiche in base alla data.

Riepilogo

La tradizione popolare estone è più ricca e profonda di quanto spesso ci venga presentata. Non è un tesoro di "superstizioni" retaggio del passato, ma una tradizione viva e stratificata che ha attraversato la cristianizzazione, i processi alle streghe, l'Illuminismo, l'epoca zarista, la prima e la seconda indipendenza, il periodo sovietico, ed è giunta fino a noi. Ogni secolo ha aggiunto il proprio strato ad essa, e allo stesso tempo ogni secolo ne ha tolto qualcosa. Ciò che oggi conosciamo come tradizione popolare estone è il risultato di questo accumulo storico.

In questo articolo abbiamo affrontato due livelli di analisi. Il primo, quello accademico , si basa sul lavoro di Hurda, Looritsa, Hiiemäe, Kõiva, Kõivupuu e molti altri folkloristi che hanno raccolto, organizzato e analizzato le nostre tradizioni per oltre 150 anni. Il secondo, quello sostanziale , ha esaminato chi fossero realmente i saggi e le streghe estoni, come funzionasse la magia delle parole, perché i boschi fossero sacri, cosa accadesse durante i processi alle streghe e come l'anno fosse permeato da rituali magici.

Ma questo è solo l'inizio . Ogni capitolo che abbiamo brevemente trattato qui merita un approfondimento. Dai singoli individui estoni e dai loro metodi di lavoro, alle strutture della magia delle parole e ai tipi specifici di incantesimi, dalle storie locali dei luoghi pagani ai dettagli dei singoli processi alle streghe, dai significati più profondi del Solstizio d'Estate e del Giorno dei Morti, all'eredità dello sciamanesimo finno-ugrico, fino al moderno movimento dei credenti nella terra. I prossimi articoli di questa serie approfondiranno questi argomenti uno per uno, e ogni nuovo contributo andrà ad arricchire il quadro. Da qui in avanti, ci sarà anche un'analisi separata del confronto tra Halloween e il Giorno dei Morti estone , delle tradizioni del Giorno dei Volbri e dell'intera Notte delle Streghe del Nord Europa , e della moderna rinascita della tradizione attraverso i social media e le giovani generazioni.

Come abbiamo scritto nella prima parte della serie sull'occultismo come fenomeno storico e culturale , nessuna credenza popolare esiste nel vuoto. La tradizione popolare estone fa parte di una rete più ampia di tradizioni nordeuropee, finno-ugriche e indoeuropee. Contiene tracce di sciamanesimo preistorico, ermetismo ellenistico (attraverso il cristianesimo), grimori medievali (paradossalmente attraverso la Chiesa luterana) e correnti magiche internazionali che hanno raggiunto l'Estonia nel corso dei secoli.

La conclusione pratica è semplice. Se sentite che qualcosa di questa tradizione vi parla, non siete sulla strada sbagliata. State toccando qualcosa di reale , qualcosa che fa parte della vita di questa terra da millenni. Il simbolismo della morte , che ritroviamo tra i nostri contemporanei nella cultura alternativa e nell'estetica gotica, è in diretta relazione tradizionale con le usanze del tempo delle anime. Il simbolismo dei teschi e delle ossa ha le stesse radici dei denti di animali e dei frammenti ossei che gli antichi saggi portavano nelle borse. Il rispetto per la natura , che oggi chiamiamo consapevolezza ambientale, era patriottismo estone ancor prima che questo termine esistesse. La tradizione non è un reperto da museo. È qualcosa che ogni generazione continua a vivere a modo suo, a volte consapevolmente, a volte inconsapevolmente.

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Spiegazione dei riferimenti

²² “Archivio del folklore estone”, Wikipedia (aggiornato a settembre 2025); La più grande collezione di folklore al mondo? Archivio del folklore estone 90, Lingua e letteratura (2017).

²³ “Jakob Hurt”, materiale didattico degli Archivi Nazionali; biografia di Hurt, jakobhurt.ee.

²⁴ “Storia dell’Archivio del folklore estone”, Museo letterario estone; Storia dell’Archivio del folklore estone, folklore.ee/rl/inste/era/ajal.htm.

²⁵ “Archivio del folklore estone”, Wikipedia (aggiornato a settembre 2025).³

²⁶ Loorits, La visione del mondo della religione popolare estone , pp. 12-25; anche Paulson, Antica religione popolare estone.

²⁷ Loorits, Grundzüge des estnischen Volksglaubens I, pp. 11-49; “Religione popolare estone”, Wikipedia (aggiornato a marzo 2026).

²⁸ Russow, Cronaca livoniana (1584), citato via Looritsa; anche “Religione popolare estone”, Wikipedia.

²⁹ Hiiemäe, Calendario popolare estone I-VIII, in particolare il volume V sul tempo delle anime.

³⁰ “Dizionario etimologico estone”, parola chiave “strega”; sonaveeb.ee.

³¹ Loorits, Religione livoniana (Uno studio sulla religione dei livoni), citato nella pubblicazione dell'Archivio del folklore estone.

³² “Mitologia estone: streghe e saggi”, Eisen, wikitexts.

³³ Vahing & Kõiva, Medici popolari: la medicina popolare in Estonia nella seconda metà del XIX secolo e nel XX secolo , Museo letterario estone.

³⁴ Kõiva, “Äksi Witch: A Psychic of the Soviet Era”, Mäetagused n. 58 (2014).

³⁵ Kõiva, “Database degli incantesimi e storiografia degli incantesimi”, Mäetagused n. 67 (2017).

⁴¹ “Siti naturali sacri”, loodusveeb.ee; anche “Creare siti sacri in Estonia”, hiiepaik.ee.

⁴² Kaasik, “Hiis”, maavald.ee/hiis.

⁴³ "Helsingin Sanomat Tammealuse hiiest", maavald.ee, 12 ottobre 2001.

⁴⁴ Hiiemäe, Remmel, Västrik (a cura di), Siti sacri naturali: valori e protezione (2008); anche Kõivupuu, 101 luoghi sacri estoni (Varrak 2011).

⁴⁵ Goodrick-Clarke, Le tradizioni esoteriche occidentali , pp. 102-105; Hutton, La strega: una storia della paura, dai tempi antichi ai giorni nostri (Yale University Press 2017).

⁴⁶ Madar, citato in “I processi alle streghe nella storia estone sono stati discussi a Lihula”, La Nostra Chiesa, novembre 2022.

⁴⁷ Mark, “I processi alle streghe in Estonia alla fine del XVIII secolo e all'inizio del XIX secolo” (1938).

⁴⁸ “Processi alle streghe in Estonia”, Storia estone Wikipedia/Fandom; vedi anche Ruben, Processi alle streghe in Estonia (2017).

⁴⁹ Uuspuu, “Condanne a morte nei processi per stregoneria in Estonia”, Mäetagused n. 19.

⁵⁰ “Processi per stregoneria presso il Tribunale di primo grado del Municipio di Tallinn”, Archivio della città di Tallinn (2017).

⁵¹ Ginzburg & Lincoln, Old Thiess, un lupo mannaro livoniano: un caso classico in prospettiva comparata (University of Chicago Press 2020); vedi anche Metsvahi, Studi sui lupi mannari estoni nel XXI secolo.

⁵² Hiiemäe, Calendario popolare estone I-VIII (1981-2010), in particolare i volumi V-VI dedicati al Giorno dei Morti, al Martedì Grasso, al Giorno di Kadri e al Natale.

⁵³ “Calendario popolare estone”, Wikipedia (aggiornato a dicembre 2023).

⁵⁴ “Giornata di caccia in Carelia”, Opiq (materiale di studio); anche Hiiemäe, Calendario popolare estone III.

⁵⁵ Hiiemäe, “Calendario popolare estone VI” (Libro estone 1994); anche Mulgimaa Souls' Day Customs, mulgimaa.ee.

Tutte le fonti utilizzate

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Fonti internazionali

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Fonti web e database

Museo letterario estone, www.kirmus.ee.

Archivio del folklore estone, www.folklore.ee.

Berta — Database delle festività del calendario popolare estone, www.folklore.ee/Berta.

Fondazione Hiite House , www.hiis.ee.

Camera delle comunità rurali, www.maavald.ee.

Archivio della città di Tallinn, “Processi per stregoneria del Tribunale di primo grado del Municipio di Tallinn” (2017).

Wikipedia, voci in estone: “Religione popolare estone”, “Processi alle streghe in Estonia”, “Calendario popolare estone”, “Boschetto di Tammealuse”, “Archivio del folklore estone”.