El ocultismo como fenómeno histórico y cultural

Lo oculto está por todas partes últimamente. Netflix produce series sobre brujas, TikTok tiene millones de vídeos de tutoriales de lectura de tarot, los memes de astrología son tendencia en las redes sociales y la industria cosmética vende piedras lunares e incienso de palo santo. La moda se ha inclinado cada vez más hacia la estética gótica y ocultista en la última década. El simbolismo del memento mori, los símbolos alquímicos y las antiguas prácticas mágicas se han popularizado.

Curiosamente, pocas personas saben lo que significa realmente la palabra «oculto». A menudo se usa simplemente como sinónimo de algo oscuro, peligroso o místico. A veces se confunde con el satanismo, otras con la nueva espiritualidad, y otras simplemente con la brujería. De hecho, lo oculto es un fenómeno mucho más antiguo y diverso de lo que parece a primera vista. Sus raíces se remontan al antiguo Egipto y Grecia, ha moldeado la filosofía del Renacimiento, influido en el desarrollo de la ciencia y marcado la pauta de la psicología y el arte del siglo XX.

Siempre me ha interesado lo oculto. No tanto como un arte práctico, sino como una disciplina filosófica. ¿Cómo concebían el mundo las personas antes de que Descartes separara la mente de la materia? ¿Qué quiso decir el filósofo renacentista cuando afirmó que el hombre es un microcosmos que lleva en su interior el reflejo del universo entero? ¿Por qué los intelectuales del siglo XIX sentían que existía un vacío espiritual en la sociedad industrial, y por qué recurrieron a las enseñanzas antiguas en busca de respuestas?

Esta publicación es la primera de una serie más extensa en la que intento abordar estas preguntas de forma sistemática. Comencemos con una visión general: ¿qué es el ocultismo como concepto, cuál es su origen histórico y cómo se ha desarrollado a lo largo de los siglos hasta nuestros días? En futuras publicaciones profundizaremos en temas específicos, escuelas y tradiciones concretas.

¿Qué es el ocultismo? Definiciones y distinciones

La palabra «ocultismo» proviene del latín occultus , que significa oculto, secreto o escondido. Esta etimología ya contiene la esencia del término. El ocultismo se refiere a un conocimiento que no es público, que solo está al alcance de los dedicados y que requiere esfuerzo y, a menudo, una cierta disposición interior para descubrirlo. No es religión en el sentido clásico, ni ciencia en el sentido moderno. Es algo intermedio, o mejor dicho, algo que precedió a ambas y que coexistió con ellas.

El término en sí es relativamente nuevo. En su forma actual, fue introducido a mediados del siglo XIX por el ocultista francés Eliphas Lévi, cuyas obras moldearon todo el esoterismo occidental posterior. Antes de Lévi, se utilizaban decenas de palabras diferentes para referirse al mismo fenómeno: magia natural, ciencia superior, filosofía hermética, doctrina secreta. Lévi propuso un término unificador que pronto comenzó a difundirse ampliamente.

En el lenguaje cotidiano, el ocultismo suele confundirse con un concepto relacionado, pero para una comprensión más precisa, conviene distinguirlos.

El esoterismo es el pariente más cercano del ocultismo, y a menudo se usan como sinónimos. En sentido estricto, el esoterismo se refiere a un conjunto más amplio de tradiciones, que incluyen enseñanzas místicas y filosóficas que pueden no estar relacionadas con la magia práctica o los rituales. Todo ocultismo es esoterismo, pero no todo esoterismo es ocultismo.

El misticismo se centra en la experiencia directa de lo divino o trascendente. Los místicos buscan la unión con lo absoluto, a menudo mediante la oración, la meditación o el ascetismo. El ocultismo se diferencia en que pone mayor énfasis en el conocimiento, los símbolos y las técnicas prácticas. El místico busca ser; el ocultista busca saber.

La magia es el aspecto práctico de lo oculto. Si bien lo oculto abarca una cosmovisión y un conjunto de conocimientos más amplios, la magia es su aplicación. No todos los ocultistas practican necesariamente la magia, pero la práctica mágica casi siempre presupone algún tipo de comprensión oculta del mundo.

El espiritismo es un fenómeno del siglo XIX que se centraba principalmente en el contacto con los muertos y las sesiones espiritistas. Si bien el espiritismo participa del resurgimiento del ocultismo de la misma época, es en sí mismo un movimiento religioso que surgió en Estados Unidos en 1848 y se diferencia del ocultismo tanto en su marco teórico como en su práctica.

El satanismo es un fenómeno casi completamente independiente, cuya confusión se debe en gran medida a la cultura popular del siglo XX. De hecho, gran parte de la tradición ocultista occidental tiene profundas raíces en las cosmovisiones cristiana, judía o neoplatónica, y no guarda relación directa con el satanismo.

El objetivo de esta distinción no es la pedantería. Si queremos hablar con conocimiento de causa sobre la historia y el contenido del ocultismo, debemos saber exactamente de qué estamos hablando. El filósofo hermético del siglo XVI no hacía lo mismo que el médium espiritista de la década de 1880, aunque a ambos se les pueda considerar ocultistas en cierto sentido.

Otra división importante que recorre toda la historia del esoterismo occidental es la que existe entre el ocultismo filosófico y el práctico. El ocultismo filosófico aborda cuestiones sobre la estructura del mundo, la relación entre el hombre y el cosmos, y el desarrollo espiritual. El ocultismo práctico incluye técnicas específicas: astrología, alquimia, magia del tarot, talismanes y rituales. Ambas corrientes han coexistido tradicionalmente y a menudo se entrelazan en los textos de las escuelas más importantes.

Cabe destacar que lo oculto no es una entidad única. Cuando hablamos de «cristianismo», todos saben a qué nos referimos. No existe una doctrina central, una escritura sagrada ni una autoridad que lo rija. Se trata de un conjunto de tradiciones interconectadas que comparten ciertos supuestos básicos, pero cuyas expresiones específicas han sido sumamente diversas. En cierto modo, esta flexibilidad explica la perdurabilidad de lo oculto a lo largo de los siglos. Allí donde las religiones se han dividido y las ciencias se han vuelto obsoletas, la tradición ocultista se ha adaptado, fusionándose con nuevos contextos y dando origen a nuevas formas en cada ocasión. En el próximo capítulo, analizaremos sus orígenes. La cuna del ocultismo occidental no se encuentra en la Europa medieval, ni siquiera en la antigua Grecia, sino en la Alejandría helenística, donde convergieron las tradiciones egipcia, griega, judía y persa.

Raíces antiguas: Egipto, Grecia y el sincretismo helenístico

La cuna del ocultismo occidental no es la Europa medieval, ni la Atenas clásica. Sus raíces se encuentran en el extremo sur del Mediterráneo, en una de las ciudades más importantes del mundo antiguo. Tras las conquistas de Alejandro Magno en el siglo IV a. C., surgió en el delta del Nilo una ciudad que llevó el nombre del conquistador y se convirtió en el centro intelectual de la cultura helenística durante los siglos posteriores. Esta ciudad era Alejandría.

En Alejandría, confluyeron tradiciones que hasta entonces habían estado muy distantes. La antigua cultura sacerdotal egipcia, con sus miles de años de religión y rituales templarios, coexistió con la filosofía griega, los eruditos judíos y las escuelas persas de magia. La biblioteca de la ciudad, la más famosa de la antigüedad, reunió textos de todas estas tradiciones. El resultado fue un profundo sincretismo, es decir, una fusión de diferentes sistemas religiosos y filosóficos, de la que nació algo nuevo.¹

Este “algo nuevo” no fue una doctrina única, sino más bien una reacción química que se prolongó durante siglos y produjo importantes resultados en los primeros siglos de nuestra era. Los más importantes son el hermetismo, el gnosticismo y el neoplatonismo. Estas tres corrientes constituyen, literalmente, el fundamento del esoterismo occidental, y sus ideas han resurgido cada vez que el ocultismo ha reaparecido en la cultura europea.

El hermetismo debe su nombre al legendario erudito Hermes Trismegisto. Su nombre significa "Hermes tres veces grande" y es una figura sincrética que combina al dios griego Hermes y al dios egipcio Thot. Ambos fueron protectores de la escritura, la sabiduría y la magia. A Hermes Trismegisto se le atribuyen numerosos textos, el más importante de los cuales es el Corpus Hermeticum . Se trata de tratados filosóficos en forma de diálogos que abordan la naturaleza de Dios, la creación del cosmos, el viaje de las almas y cómo el ser humano puede alcanzar el conocimiento divino. El Corpus Hermeticum fue escrito originalmente en griego entre los siglos I y III d. C., aunque los eruditos medievales y renacentistas lo consideraban contemporáneo o incluso anterior a Moisés.²

En el corazón de la enseñanza hermética se encuentra la idea de las correspondencias. Como es arriba, es abajo. El microcosmos, o el hombre, refleja el macrocosmos, o el universo. Este principio es quizás la idea más importante del ocultismo posterior, y encuentra su formulación más famosa en un texto posterior llamado la Tabla Esmeralda ( Tabula Smaragdina ).

El gnosticismo es otro movimiento que surgió en el mismo entorno cultural. La palabra gnosis, en griego, significa conocimiento, pero no conocimiento ordinario, sino una cognición espiritual salvadora. Los gnósticos creían que el mundo material era una creación falsa, o incluso maligna, hecha por una deidad inferior llamada Demiurgo. El verdadero Dios está lejos del mundo material, y en el alma humana reside una chispa divina que ha entrado en él por error. La salvación consiste en comprender esta situación y regresar espiritualmente al verdadero Dios. El gnosticismo dejó una profunda huella en el esoterismo posterior, aunque la iglesia cristiana primitiva lo declaró herético y la mayoría de los textos gnósticos fueron destruidos. En 1945, se encontró una gran colección de textos gnósticos cerca de la ciudad de Nag Hammadi, en Egipto, lo que cambió radicalmente la forma en que los estudiosos entienden el cristianismo primitivo y el gnosticismo.

El neoplatonismo fue una tercera escuela de pensamiento importante que surgió directamente de la filosofía de Platón, pero que adquirió su forma distintiva en Alejandría en el siglo III gracias a Plotino. El neoplatonismo enseñaba que toda la realidad emana de una única fuente, a la que Plotino llamó el Uno. De este Uno emana, o fluye, la Mente ( nous ), de ahí el Alma de las Almas y, finalmente, el mundo material. La tarea espiritual del hombre consiste en seguir este camino en sentido inverso, ascendiendo de un nivel a otro hasta regresar al Uno. Esta estructura ha influido posteriormente en todo lo que es remotamente sistemático en el esoterismo occidental, incluyendo la Cábala, el misticismo cristiano y la magia renacentista.³

Estas tres corrientes no existían de forma aislada. En Alejandría y otros centros helenísticos, se entrecruzaban constantemente. Un mismo erudito podía verse influenciado simultáneamente por Platón, los textos herméticos y las escrituras judías. El sincretismo era la tónica de la época. Fue esta mezcla la que confirió al esoterismo occidental su carácter característico, que no pertenece por completo a ninguna religión ni escuela filosófica, sino que transita entre ellas.

Es importante comprender que en la antigüedad no existía una distinción tan tajante entre religión, filosofía y magia como la que existe hoy. La astrología se enseñaba en las universidades, la alquimia se consideraba parte de las ciencias naturales y las prácticas rituales formaban parte de la religión cotidiana. La distinción entre «ciencia» y «ocultismo» es, en realidad, mucho posterior y se desarrolló en la época moderna. Esto significa que si hoy decimos que Plotino era filósofo y algún erudito hermético era ocultista, les estamos asignando retrospectivamente categorías que ellos mismos desconocían.

Tras la cristianización del Imperio Romano en el siglo IV, este ambiente cosmopolita y libre comenzó a desvanecerse. La Biblioteca de Alejandría fue destruida gradualmente, los templos paganos fueron clausurados y la enseñanza pública de las doctrinas herméticas y neoplatónicas se volvió sospechosa. En 529, el emperador Justiniano clausuró la Academia de Atenas, que había sido el centro del saber platónico durante casi mil años. Muchos eruditos huyeron a Persia y Siria, llevándose consigo sus textos. Desde allí, siglos después, llegaron al mundo árabe, donde se conservaron, se tradujeron y se desarrollaron aún más. Pero ese es tema para otro capítulo.

La Edad Media: La preservación del conocimiento oculto

Cuando el Imperio Romano de Occidente finalmente colapsó en el siglo V, gran parte del saber de la Antigüedad desapareció de Europa. Las ciudades declinaron, las bibliotecas fueron demolidas y el conocimiento del latín se volvió escaso fuera de los monasterios. Lo que quedaba del mundo ocultista griego desapareció casi por completo de Europa Occidental. Los textos herméticos griegos dejaron de leerse. Las obras de Plotino se conocían solo superficialmente a través de intermediarios de habla latina. La astrología y la alquimia continuaron practicándose, pero de forma popular más que sistemática.

El principal custodio del saber antiguo en la Edad Media no fue la Europa cristiana, sino el mundo islámico. El Califato árabe, que se expandió en los siglos VII y VIII, sometió a su control Alejandría, Siria y Persia, donde aún vivían eruditos herederos de la tradición helenística. La fundación de Bagdad en 762 creó un nuevo centro para esta tradición. A finales del siglo VIII y principios del IX, se inició allí una intensa actividad de traducción, en la que obras filosóficas, matemáticas, astronómicas y médicas griegas se tradujeron al árabe a través del siríaco.⁴ Se incluyeron textos pertenecientes a la tradición esotérica.

Una figura importante de este período es Jabir ibn Hayyan, conocido posteriormente en latín como Geber. Se le atribuye a Jabir una vasta colección de textos sobre alquimia, astrología, magia y filosofía natural. Los estudiosos modernos creen que no se trata de la obra de un solo individuo, sino del legado anónimo de toda una escuela que se desarrolló bajo el nombre de Jabir en los siglos IX y X.⁵ Independientemente de la autoría, la obra de Jabir tuvo un impacto duradero. Formuló los fundamentos teóricos de la alquimia (por ejemplo, la idea de que los metales están compuestos de azufre y mercurio en proporciones variables), introdujo métodos de laboratorio sistemáticos y vinculó la práctica alquímica con un marco filosófico y místico. Cuando estos textos se tradujeron posteriormente al latín, digamos en los siglos XII y XIII, se convirtieron en el vocabulario básico de la alquimia de Europa occidental.

Lo mismo ocurre con la astrología. Astrólogos árabes como Abu Mashar (siglo IX) fueron posteriormente leídos con gran interés, y muchos de los términos técnicos de la astrología occidental son, de hecho, de origen árabe. Un texto importante en el campo de la magia y las artes talismánicas fue el Picatrix , escrito originalmente en árabe en el siglo XI con el título de Ghayat al-Hakim y posteriormente traducido al latín en la corte del rey Alfonso X de Castilla en el siglo XIII. El Picatrix contiene compleja magia astral, que vincula los movimientos de los cuerpos celestes con rituales específicos y la creación de talismanes, y se convirtió en una de las fuentes más importantes para la magia del Renacimiento.

Paralelamente, se produjo un desarrollo independiente en la tradición judía. Las corrientes más profundas del misticismo judío ya existían en la antigüedad, como por ejemplo el llamado misticismo de la Merkavá , que trataba sobre visiones de la revelación del trono divino. Sin embargo, la Cábala sistemática no surgió hasta la segunda mitad del siglo XII, y no en Oriente Medio, sino en la región de Provenza, en el sur de Francia.⁶ El primer texto importante, el Sefer ha-Bahir , o Libro de la Claridad , apareció allí de forma anónima y se atribuyó pseudoepigráficamente al erudito del siglo I, el rabino Nehunia ben ha-Kana. Bahir introdujo la idea de las diez sefirot , niveles de manifestación divina, que posteriormente conformaron el núcleo de la Cábala.

Desde allí, la Cábala se extendió a las comunidades judías de España, especialmente a Girona y Castilla. A finales del siglo XIII, apareció allí el texto más importante de la Cábala, el Zohar , o Libro de la Gloria , que la tradición atribuye al rabino Shimon bar Yochai del siglo II, pero cuya autoría real es considerada por los estudiosos modernos como obra de Moisés de León.⁷ El Zohar es un extenso y complejo comentario místico sobre la Torá, y se convirtió en el texto fundamental tanto del pensamiento judío como de la posterior Cábala cristiana y ocultista.

En la Europa cristiana, el ocultismo no era muy sistemático durante la Edad Media, pero eso no significa que no existiera. La astrología era aceptada en las universidades y se enseñaba como parte del quadrivium, junto con la aritmética, la geometría y la música. Algunos monjes y eruditos practicaban la alquimia, entre ellos figuras como Alberto Magno (siglo XIII) y Roger Bacon. La magia natural, es decir, la comprensión de que la naturaleza posee simpatías y correspondencias ocultas que pueden utilizarse en la medicina y otros campos prácticos, estaba muy extendida.

Cabe mencionar aparte la llamada tradición salomónica, que incluye textos como la Clave de Salomón ( Clavicula Salomonis ) y diversos grimorios, es decir, manuales de magia. Estos textos, atribuidos legendariamente al rey Salomón, circularon en forma de manuscritos durante la Edad Media y describían magia ritual, la invocación de demonios y la elaboración de talismanes. Investigadores modernos han demostrado que estos textos no son obras antiguas de origen israelita, sino compilaciones posteriores que entrelazan influencias judías, cristianas, griegas y árabes.

Es importante comprender la posición ambivalente del ocultismo medieval. La Iglesia dudaba y a menudo condenaba tanto la astrología como la magia ritual, pero al mismo tiempo el clero la practicaba de diversas formas. La clara frontera entre ortodoxia y herejía era difusa. La escolástica del siglo XIII, especialmente en las obras de Tomás de Aquino, intentó definir esta frontera con mayor precisión, distinguiendo la magia natural (basada en las propiedades ocultas de la naturaleza y permisible) de la magia demoníaca (basada en la ayuda de espíritus malignos y considerada herejía). Esta distinción se mantuvo vigente en los debates sobre magia durante el siglo siguiente y cobró especial relevancia en los juicios por brujería de los siglos XIV y XV.

Hacia 1400, Europa poseía prácticamente todo lo que se convertiría en una corriente importante en el siglo siguiente. Los traductores árabes habían transmitido las tradiciones de la alquimia, la astrología y la magia natural. La Cábala judía se había desarrollado sistemáticamente en España. Los textos herméticos aún se conocían en una sola forma: el Diálogo de Asclepio en latín , que constituía una pequeña parte de un legado hermético griego mucho más extenso. Pero esta situación cambió drásticamente a principios de la década de 1460, cuando un monje bizantino que había huido de Constantinopla trajo a Italia un manuscrito que transformó el rumbo de todo el esoterismo occidental. Este tema se tratará en el próximo capítulo.

Renacimiento: La Edad de Oro del Ocultismo

Si el esoterismo occidental tiene un solsticio, un momento en el que todo cambia, es el año 1460. En ese año, Leonardo de Pistoia, un monje que había huido de Bizancio, llegó a Florencia con un manuscrito que había encontrado en Macedonia.⁸ El manuscrito contenía textos herméticos en griego, principalmente lo que hoy conocemos como el Corpus Hermeticum . El monje se lo llevó a Cosimo de' Medici, gobernante de facto de Florencia y el principal promotor de las artes y las ciencias en esa ciudad.

En aquel entonces, Cosme había contratado a un joven filósofo y sacerdote llamado Marsilio Ficino para traducir las obras de Platón al latín. Este era un proyecto de gran importancia histórica, ya que en Europa Occidental las obras de Platón se conocían principalmente a través de fragmentos. Cuando Cosme recibió el manuscrito hermético, interrumpió el trabajo de Ficino sobre Platón y le ordenó que tradujera primero estos nuevos textos. La razón era sencilla: Cosme era anciano, estaba enfermo y quería leer estos textos antes de morir. En su opinión, eran más antiguos e importantes que el propio Platón.⁹

Ficino accedió. Tradujo el cuerpo principal del Corpus Hermeticum al latín en la primavera de 1463, en tan solo unos meses. Cosimo logró leer los textos antes de su muerte en 1464. La traducción de Ficino se publicó en 1471 con el título de Pimander , que en realidad era solo el nombre del primer tratado, pero que llegó a usarse para referirse a toda la colección.¹⁰ El libro se convirtió en una de las obras más leídas de los siglos XV y XVI. A finales del siglo XVI, se conservaban más de cuarenta manuscritos y veinticuatro ediciones, además de traducciones a la mayoría de las lenguas nacionales de Europa.

¿Por qué era esto tan importante? Para comprenderlo, necesitamos saber qué pensaban los eruditos del Renacimiento sobre estos textos. Ficino y sus contemporáneos estaban convencidos de que Hermes Trismegisto fue una figura histórica que vivió en Egipto mucho antes que Moisés. En su prefacio, Ficino sitúa a Hermes junto a figuras como Zoroastro, Orfeo y Pitágoras, y lo considera el primer eslabón de lo que él denominó prisca theologia , o teología antigua. Esta era la idea de que detrás de todos los pueblos y religiones subyace la misma sabiduría primordial, que Dios reveló a la humanidad al principio y que se transmitió de diversas maneras a las generaciones posteriores. La revelación cristiana fue la forma perfecta de esta sabiduría primordial, pero los textos herméticos fueron su formulación más antigua que se conserva.¹¹

Esta comprensión significó que, a ojos de los humanistas renacentistas, los textos herméticos no eran meras curiosidades paganas, sino más bien complementos de las Sagradas Escrituras. Hermes se convirtió en un profeta precristiano para la Europa cristiana. Su imagen incluso apareció en los suelos de las catedrales; por ejemplo, en la catedral de Siena hay un mosaico que lo representa (c. 1488), junto al cual se encuentra una inscripción que afirma que Hermes fue contemporáneo de Moisés. Ante tal autoridad, la filosofía hermética adquirió un peso inesperado y comenzó a influir en la cultura renacentista en todos los niveles, a la vez que transformaba el estatus de la magia y el ocultismo.

El propio Ficino continuó su obra más allá de Hermes. En 1489 publicó De vita libri tres o Tres libros de la vida , cuya tercera parte, De vita coelitus comparanda o Cómo recibir la vida del cielo , es un texto clave en la magia astral del Renacimiento. Ficino describe cómo una persona puede hacer que su cuerpo y mente sean receptivos a las influencias celestiales, utilizando música, aromas, colores, piedras y alimentos apropiados. Esto no tiene como objetivo influir en otros, como en la magia clásica, sino la sanación espiritual y física personal. Frances Yates ha demostrado en su estudio clásico que la magia de Ficino estaba profundamente conectada con sus filosofías neoplatónica y hermética, y que no era un fenómeno marginal en el contexto renacentista, sino una parte integral de su sistema de pensamiento.¹²

Giovanni Pico della Mirandola, contemporáneo y amigo más joven de Ficino, añadió otra dimensión importante al ocultismo renacentista. Pico estudió hebreo y árabe, entre otros idiomas, y fue el primer cristiano en acceder sistemáticamente a la Cábala judía. Creía que una comprensión correcta de la Cábala confirmaría la doctrina cristiana, y la combinó con ideas herméticas y platónicas en un sistema unificado. El texto más famoso de Pico es la Oratio de hominis dignitate , o Discurso sobre la dignidad del hombre (1486), a menudo considerada el manifiesto del humanismo renacentista. En sus párrafos iniciales, Pico cita un verso del diálogo hermético Asclepio : «¡Qué maravilla es el hombre, oh Asclepio!». A partir de ahí, Pico desarrolla la idea de que el hombre es un ser libre que puede elegir elevarse al nivel angélico o descender al animal, y que esta libertad es la base de su dignidad.

La influencia de Pico y Ficino se extendió rápidamente por toda Europa. A principios del siglo XVI, el ocultismo renacentista se había convertido en un movimiento internacional. La figura más destacada en Alemania fue Heinrich Cornelius Agrippa, cuya obra De occulta philosophia libri tres (escrita en 1510 y publicada en 1533) fue la primera recopilación sistemática del ocultismo occidental, que integraba la magia de la naturaleza, la Cábala, la astrología y la magia ritual bajo un marco unificado. El libro de Agrippa se convirtió en la obra de referencia de la magia occidental durante siglos, y muchos ocultistas posteriores, incluido el mago francés del siglo XIX Eliphas Lévi, se vieron profundamente influenciados por él.

El médico suizo-alemán Paracelso introdujo el ocultismo en el ámbito de la medicina convencional y las ciencias naturales. Rechazó la medicina galénica medieval y construyó su propio sistema basándose en las enseñanzas de la alquimia, la astrología y las correspondencias herméticas. Para Paracelso, el hombre era un microcosmos, cuyo cuerpo reflejaba la estructura del macrocosmos, y los remedios debían buscarse a través de sus conexiones simpáticas. Su influencia en el desarrollo de la química y la farmacia modernas ha sido reconocida incluso por historiadores que, por lo demás, se muestran escépticos ante el ocultismo.

Inglaterra tuvo su propia figura destacada: John Dee, cortesano de la reina Isabel I. Dee fue matemático, astrólogo y teórico de la navegación, y desempeñó un papel fundamental en el desarrollo de la armada del reino. Al mismo tiempo, fue filósofo hermético, cabalista y, con la ayuda del médium Edward Kelley, practicó la llamada "conversación angélica", que dio origen a un sistema lingüístico mitológico propio conocido como lengua ennética. Dee reunió la mayor biblioteca privada de Europa, que tuvo una profunda influencia tanto en la vida intelectual de Inglaterra como en los movimientos ocultistas posteriores.

Una figura destaca en el apogeo del ocultismo renacentista, marcada por su trágico destino. Se trata de Giordano Bruno, un monje dominico que abandonó su orden y viajó por Europa, difundiendo una doctrina heterogénea que combinaba el heliocentrismo copernicano, la idea de un universo infinito, el arte hermético de la memoria y una metafísica panteísta radical. Bruno creía que el universo era infinito y estaba repleto de innumerables mundos, que todo era divino y que el cristianismo era uno de tantos sistemas simbólicos, no la única verdad. Fue arrestado por la Inquisición veneciana en 1592 y, tras ocho años en prisión, fue quemado en la hoguera en Roma en 1600. Frances Yates argumentó en su clásico estudio de 1964 que Bruno fue ejecutado no tanto por su heliocentrismo científico como por la religión hermética que predicaba.¹³

La importancia del ocultismo renacentista radica en que, en aquella época, no era un fenómeno marginal, sino que ocupaba un lugar central en la vida intelectual. Las personas más cultas, los consejeros papales, los astrólogos de los reyes y los profesores universitarios fueron los primeros en adoptar la filosofía hermética y cabalística como parte de su cosmovisión. Este periodo de esplendor no duró para siempre. En 1614, el erudito suizo Isaac Casaubon demostró, mediante un análisis filológico, que el Corpus Hermeticum no se escribió en el antiguo Egipto, sino en los últimos siglos del helenismo, aproximadamente entre los siglos I y III d. C. Este descubrimiento restó autoridad a Hermes, al menos en el ámbito académico. Sin embargo, no puso fin al ocultismo, que continuó desarrollándose de nuevas formas en los siglos siguientes, a menudo a través de sociedades secretas, la masonería y otras estructuras. Este tema se abordará en los capítulos siguientes.

Siglo XIX: el renacimiento del ocultismo

Tras la ejecución de Bruno en 1600 y el descubrimiento filológico de Casaubon en 1614, la Edad de Oro hermética comenzó a desvanecerse. La Revolución Científica, impulsada por Galileo, Descartes y, posteriormente, Newton, fue desplazando gradualmente el ocultismo del pensamiento académico. Si bien perduró durante los siglos XVII y XVIII, se manifestó principalmente a través de sociedades secretas, la masonería y movimientos clandestinos. Durante la Ilustración, cuando la razón y el racionalismo estaban en el centro de la atención, ser ocultista abiertamente equivalía prácticamente a un suicidio social.

Pero a mediados del siglo XIX, algo comenzó a cambiar. La Revolución Industrial había transformado las sociedades europeas, la urbanización crecía vertiginosamente, los ferrocarriles conectaban el mundo de maneras novedosas y el pensamiento científico se extendía por doquier. Al mismo tiempo, surgía una corriente contraria. La gente sentía que algo faltaba en este nuevo mundo. La religión, al menos en sus formas institucionales, estaba perdiendo influencia en los círculos intelectuales. El materialismo científico, que proclamaba que la realidad era, en última instancia, una cuestión de materia y fuerza, dejaba a muchos con una sensación de frialdad y vacío. En este vacío, surgieron nuevos movimientos espirituales, y uno de ellos fue el renacimiento sistemático del ocultismo.

El término «ocultismo» en su forma moderna fue acuñado por el francés Alphonse Louis Constant, quien escribía bajo el seudónimo de Eliphas Lévi. Antiguo seminarista que había abandonado la Iglesia y que, a través de ideas socialistas y místicas, llegó a las profundidades del esoterismo occidental, Lévi publicó Dogme et Rituel de la Haute Magie ( Dogma y Ritual de la Alta Magia ) en dos volúmenes en 1854 y 1856.¹⁴ Esta obra sintetizó la Cábala, el hermetismo, el Tarot y la magia ritual en un sistema unificado. Lévi fue el primero en vincular sistemáticamente los 22 Arcanos Mayores del Tarot con los 22 senderos del Árbol de la Vida de la Cábala, un concepto que desde entonces se ha convertido en la estructura básica de la tradición occidental del Tarot.

La influencia de Lévi en la segunda mitad del siglo XIX fue inmensa. Su visión de la magia, su famoso dibujo de Baphomet y su afirmación de que «toda magia se realiza mediante la voluntad y la imaginación» han definido el lenguaje visual y teórico del ocultismo hasta nuestros días. Prácticamente todos los ocultistas de finales del siglo XIX leyeron a Lévi o, al menos, se vieron influenciados por él. Murió en 1875, año simbólico en el que se fundó, al otro lado del Atlántico, la institución más importante derivada de su legado.

En septiembre de 1875, la Sociedad Teosófica se fundó en la sala de estar de Helena Petrovna Blavatsky en Nueva York. Sus cofundadores fueron la propia Blavatsky, de ascendencia aristocrática rusa, el coronel estadounidense Henry Steel Olcott y el abogado William Quan Judge.¹⁵ Blavatsky fue una figura polifacética y controvertida que afirmaba haber viajado por el mundo y comunicarse con maestros secretos en el Tíbet, quienes le habían transmitido una sabiduría ancestral que se convertiría en la base de las enseñanzas espirituales de la Nueva Era. Sus dos obras principales, Isis sin velo (1877) y La doctrina secreta (1888), intentaron sintetizar el esoterismo occidental (hermetismo, cábala, neoplatonismo) con las tradiciones orientales (hinduismo, budismo), y afirmaban que detrás de ellas yacía una «sabiduría ancestral» común de la que nacieron todas las religiones.

La influencia de la Teosofía fue significativa por varias razones. Fue el primer movimiento occidental de masas que tomó en serio las tradiciones orientales y allanó el camino para el posterior interés occidental en el budismo, el hinduismo y el yoga. La Teosofía influyó en los precursores del movimiento Nueva Era a principios del siglo XX y en muchos artistas y escritores reconocidos, como Wassily Kandinsky, Piet Mondrian y William Butler Yeats. La Sociedad Teosófica también tuvo presencia en Estonia a principios del siglo XX, y la literatura teosófica se tradujo al estonio a partir de la década de 1920.

Sin embargo, la teosofía no satisfizo a todos los ocultistas del siglo XIX. Algunos deseaban una práctica sistemática de magia ritual, algo que Blavatsky no ofrecía. En febrero de 1888, tres masones y rosacruces ingleses, William Robert Woodman, William Wynn Westcott y Samuel Liddell MacGregor Mathers, fundaron una organización llamada la Orden Hermética de la Aurora Dorada.¹⁶ Su objetivo era ser la institución depositaria de los fundamentos del esoterismo occidental, unificando el hermetismo, la cábala, la magia enoquiana, la astrología, la alquimia y el tarot en un único sistema iniciático.

El sistema de enseñanzas de la Golden Dawn era sumamente detallado. Sus niveles de iniciación correspondían a las sefirot del Árbol de la Vida de la Cábala , y cada nivel ofrecía nuevas enseñanzas y prácticas. A diferencia de la mayoría de las sociedades secretas anteriores, la Golden Dawn aceptaba a hombres y mujeres por igual, lo que representó una innovación radical para la época. Entre sus miembros figuraban personalidades tan célebres como el poeta irlandés William Butler Yeats, la actriz Florence Farr, el escritor Arthur Machen, Aleister Crowley y muchas otras figuras menos conocidas cuya obra ha moldeado la práctica de la magia occidental moderna.

La Golden Dawn existió en su forma original durante apenas doce años, y en 1900, debido a conflictos internos, se dividió en varias ramas rivales. Sin embargo, es difícil exagerar la magnitud de su influencia. Prácticamente todas las escuelas de magia modernas en Occidente —Wicca, Thelema, magia ritual moderna, muchos sistemas cabalísticos y de tarot— han surgido directamente del legado de la Golden Dawn o han sido profundamente influenciadas por sus textos.

Un miembro de la Golden Dawn merece una mención especial, aunque su influencia se remonta principalmente al siglo XX. Aleister Crowley, quien se unió a la Golden Dawn en 1898 y fue expulsado en 1900, desarrolló posteriormente su propia doctrina llamada Thelema . La frase de Crowley «Haz lo que quieras es toda la ley» y su texto central, Liber AL vel Legis o El Libro de la Ley , que supuestamente recibió en El Cairo en 1904 a través de un ser espiritual llamado Aiwass, han moldeado una parte significativa del ocultismo del siglo XX. Crowley fue una figura profundamente controvertida; durante su vida fue llamado «el hombre más malvado del mundo», pero académicamente fue uno de los sintetizadores más completos del esoterismo de su tiempo.¹⁷

Paralelamente a la tradición de la magia ritual hermética, el espiritismo floreció en el siglo XIX, comenzando en Estados Unidos en 1848 cuando se empezaron a oír "golpes espirituales" en la casa de las hermanas Fox, extendiéndose rápidamente al otro lado del Atlántico. Las sesiones espiritistas, en las que los médiums se comunicaban con los muertos, gozaron de gran popularidad en la segunda mitad del siglo XIX, tanto en los salones parisinos como en los hogares de la aristocracia británica. El rey Eduardo VII, la corte de la reina Victoria y numerosos científicos, entre ellos el químico William Crookes y el físico Oliver Lodge, tomaron en serio el espiritismo. Este se diferenciaba del ocultismo hermético en que era accesible al público en general, popular y más democrático, mientras que sistemas como la Golden Dawn seguían siendo exclusivos de la élite.

El legado más importante del resurgimiento del ocultismo del siglo XIX es que creó las instituciones, el vocabulario y los símbolos que sustentan todas las prácticas esotéricas occidentales hasta nuestros días. Si hoy oyes hablar de «chakras», «auras», «karma» o «reencarnación» en un contexto occidental, o si ves una baraja de tarot al estilo Rider-Waite (diseñada en 1909 por Arthur Edward Waite, miembro de la Golden Dawn, junto con la artista Pamela Colman Smith), todo ello son legados directos del resurgimiento del ocultismo del siglo XIX. Lo que sucedió después en el siglo XX, y cómo este ocultismo se infiltró en la psicología académica y dio origen a movimientos religiosos completamente nuevos, se analizará en el próximo capítulo.

Siglo XX y la actualidad

Para comprender el ocultismo del siglo XX, es necesario reconocer un cambio fundamental que lo distingue de todas las épocas anteriores. Mientras que el ocultismo medieval y renacentista se basaba en la premisa de que la magia y la sabiduría espiritual operaban realmente en el mundo físico, y el ocultismo del siglo XIX intentó mantener esta premisa bajo nuevas formas, en el siglo XX el ocultismo comenzó a replegarse cada vez más hacia el interior, adentrándose en el ámbito de la psicología y los símbolos. La magia se convirtió en una metáfora, o mejor dicho, la metáfora se convirtió en una de las maneras legítimas de hablar de magia.

La figura central de este cambio fue el psiquiatra suizo Carl Gustav Jung. Jung, alumno y colaborador cercano de Sigmund Freud hasta su separación en 1913, comenzó a desarrollar su propio sistema tras dicha separación, al que denominó psicología analítica. A diferencia de Freud, quien consideraba la religión y el misticismo como ilusiones, Jung los trataba como datos serios sobre la estructura del alma humana. Sus conceptos básicos —el inconsciente colectivo, los arquetipos y el proceso de individuación— estuvieron profundamente influenciados por el esoterismo occidental.¹⁸

Jung dedicó gran parte de su vida adulta al estudio de la alquimia. Coleccionó manuscritos alquímicos, organizó seminarios y publicó varias obras importantes, entre ellas Psicología y alquimia (1944) y Mysterium Coniunctionis (1955-1956). El gran avance teórico de Jung radicó en que consideraba la alquimia no como un error científico ni como un sistema espiritual claro, sino como un lenguaje simbólico en el que los alquimistas medievales y renacentistas habían desarrollado inconscientemente el proceso de desarrollo psíquico. La magnum opus , la "gran obra" de la alquimia, era, según su interpretación, un reflejo de lo que él denominó individuación, o el camino humano hacia una personalidad plena e integrada.

La influencia de Jung en el ocultismo del siglo XX fue multifacética. En primer lugar, le otorgó una legitimidad académica que no había tenido desde el período posterior a Casaubon. Quienes nunca habían pertenecido a la Golden Dawn podían leer los arquetipos de Jung sin que se considerara una tontería. En segundo lugar, introdujo a un público más amplio una gran variedad de conceptos esotéricos occidentales (alquimia, gnosticismo, hermetismo) cuya importancia había sido negada por el pensamiento académico durante siglos. En tercer lugar, dio origen a toda una tradición del enfoque "psicológico" del esoterismo, que traduce los textos místicos al lenguaje del desarrollo personal. Esta tradición, que se consolidó especialmente a partir de la década de 1960, moldea, por ejemplo, la interpretación del tarot, la mitología del Viaje del Héroe (Joseph Campbell fue profundamente influenciado por Jung) y gran parte de la espiritualidad de la Nueva Era hasta nuestros días.

Otro acontecimiento importante a mediados del siglo XX fue el surgimiento de la brujería moderna, o Wicca. En 1951, se derogaron en Inglaterra las últimas leyes que criminalizaban la brujería, y al año siguiente, el inglés Gerald Gardner comenzó a predicar abiertamente la «antigua religión». Gardner afirmó haberse unido a un aquelarre secreto de brujas en New Forest en 1939, y que este aquelarre representaba una antigua tradición pagana que había sobrevivido en secreto en Europa durante siglos. Su libro de 1954, Witchcraft Today , con prólogo de la renombrada antropóloga Margaret Murray, se convirtió en el documento fundacional de la Wicca.¹⁹

Investigaciones posteriores de historiadores han demostrado que las afirmaciones de Gardner sobre una tradición antigua no son ciertas. La Wicca es, en realidad, una religión sintética del siglo XX, que Gardner construyó a partir de la magia ritual de Aleister Crowley, la estructura de la masonería, teorías de la antropología moderna (especialmente la idea de Margaret Murray de un "culto de brujas" medieval) y su propia imaginación.²⁰ Sin embargo, esto no disminuye la importancia histórica de la Wicca. Es la primera religión occidental moderna que se fundó conscientemente sobre una imagen femenina de la Divinidad, centrada en la naturaleza, y que creció hasta alcanzar decenas de miles de seguidores en todo el mundo durante la segunda mitad del siglo XX. La influencia de la Wicca en el feminismo y el paganismo moderno es difícil de sobreestimar.

Junto con la Wicca, surgió en las décadas de 1960 y 1970 un neopaganismo más amplio, es decir, esfuerzos por restaurar o inventar religiones precristianas. Las reconstrucciones de religiones populares alemanas, escandinavas, celtas y, posteriormente, fino-ugrias y eslavas cobraron impulso. En Estonia, el movimiento de las religiones de la tierra comenzó a resurgir sistemáticamente a finales de la década de 1980, aunque sus raíces se remontan a la década de 1920. Todo esto, a su vez, es un eco de los movimientos religiosos populares nacionales del siglo XIX, que a su vez estuvieron influenciados por el ocultismo y la teosofía del siglo XIX.

La última década del siglo XX trajo consigo un nuevo giro en el ocultismo conocido como magia del caos . Este movimiento surgió a finales de la década de 1970 en Inglaterra, con Peter J. Carroll y Ray Sherwin como sus principales creadores. La magia del caos se diferenciaba del ocultismo anterior en que no requería la creencia en la metafísica de ninguna tradición en particular. Su premisa básica era que un sistema mágico no tenía que ser "verdadero" para funcionar. Si uno se concentra y dibuja símbolos, el sistema funcionará, ya sean dioses del antiguo Egipto, personajes de cómics o seudónimos inventados por uno mismo. Un precursor importante de este movimiento fue el artista inglés Austin Osman Spare (1886-1956), quien fue miembro de la Golden Dawn pero abandonó el movimiento y desarrolló sus propias técnicas de "magia de sigilos", en la que se formula un deseo, se condensa en un símbolo abstracto y se transmite al subconsciente.²¹

La importancia de la Magia del Caos radica en que impulsa el ocultismo completamente hacia la era posmoderna. No predica ninguna "doctrina verdadera", sino que ofrece un conjunto de herramientas. Usa lo que te funcione. Añade lo que necesites. Suelta lo que te resulte incómodo. Este enfoque ha influido en todo el ocultismo moderno, y probablemente también en la forma en que se habla de magia en las redes sociales hoy en día.

Porque las redes sociales son el fenómeno clave del ocultismo del siglo XXI. Desde mediados de la década de 2010, Instagram, TikTok y Tumblr se han convertido en plataformas donde una nueva generación descubre y comparte el esoterismo a un ritmo y una escala inimaginables en siglos anteriores. #WitchTok , cuyos videos acumulan decenas de miles de millones de visualizaciones, ha transformado radicalmente el estatus social de la brujería. Los jóvenes, especialmente las mujeres y las comunidades LGBTQ+, ven la brujería como una forma de expresar su identidad, que es a la vez religiosa, estética y política.

Esto nos lleva de vuelta al punto de partida de esta publicación. Lo oculto no es un fenómeno fortuito en la cultura popular, sino una consecuencia natural de una larga tradición cultural. Sus raíces se remontan a Alejandría, pasando por el mundo árabe medieval, la Italia renacentista, el Londres victoriano y, desde allí, hasta nuestro feed de Instagram. Cada época ha moldeado lo oculto a su manera, y cada una ha recibido algo a cambio que la cultura dominante no podía ofrecer. En el siglo XIX, fue la espiritualidad contra el materialismo mecanicista. En la década de 1960, fue la autenticidad contra el consumismo. Hoy, quizás, sea la identidad y el empoderamiento contra un mundo organizado algorítmicamente.

¿Qué tienen en común el ocultismo a lo largo de todas estas épocas? La creencia de que existe algo más allá del mundo visible. La idea de que el ser humano no es solo un cuerpo físico, sino un ser espiritual capaz de progresar espiritualmente. La convicción de que la sabiduría se encuentra en la lectura de textos antiguos y el trabajo con símbolos, no solo en la escucha de canales oficiales. Estas premisas constituyen la esencia del esoterismo occidental y han perdurado durante miles de años porque se corresponden con algo profundo de la experiencia humana.

Resumen

El ocultismo no es una categoría vaga que abarque todo lo misterioso y sobrenatural. Es una tradición histórica específica que se puede rastrear a través de los siglos, de una época a otra. La Alejandría helenística dio origen al hermetismo, el gnosticismo y el neoplatonismo. El mundo árabe medieval mantuvo vivo este legado y le proporcionó los fundamentos técnicos de la alquimia y la astrología. La Italia renacentista lo convirtió en el centro intelectual de su Edad de Oro, con las obras de Ficino, Pico, Agrippa, Bruno y Dee. El resurgimiento del ocultismo en el siglo XIX creó las instituciones y el vocabulario que utilizamos hasta hoy, desde la magia ritual de Lévi hasta el sistema de la Golden Dawn. El siglo XX llevó el ocultismo hacia el interior, a través de la psicología junguiana y la religión wicca, y finalmente hacia una clave posmoderna a través de la magia del caos. Hoy vivimos una nueva era en la que lo oculto se adapta al mundo de las redes sociales y la búsqueda moderna de identidad.

Esta publicación pretende ser un marco general que establezca los conceptos básicos y las principales líneas de desarrollo. Se planea una publicación aparte, más detallada, para cada tema y figura aquí mencionados. El hermetismo y Hermes Trismegisto, la magia renacentista, la Golden Dawn, la alquimia hermética, la Cábala y muchos otros temas merecen un análisis más profundo. Quienes hayan encontrado algo fascinante aquí podrán leer las siguientes entregas de esta serie.

La historia del esoterismo occidental no es solo una curiosidad intelectual. Sus símbolos, estética y filosofía han moldeado profundamente nuestra cultura, a menudo de maneras que no percibimos. La calavera memento mori, la serpiente alquímica que se muerde la cola, el pentagrama y la luna creciente: todos estos símbolos han perdurado de siglo en siglo en imágenes cargadas de significado, con un impacto que trasciende los textos académicos. Forman parte de un lenguaje visual que conecta con quienes perciben algo más profundo en el mundo de lo que se ve a simple vista.

Las joyas de Rongaboutiiki nacen de estas tradiciones. Cada hueso y cráneo de nuestra colección porta esta larga historia, desde los laboratorios de los alquimistas renacentistas, pasando por el arte victoriano del memento mori, hasta la estética alternativa moderna.

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Explicación de las referencias

¹ Hanegraaff, Esoterismo occidental: una guía para los perplejos , págs. 17-22.

² Yates, Giordano Bruno y la tradición hermética , págs. 2-19; también Hanegraaff, Western Esotericism , págs. 18-19.

³ Hanegraaff, Esoterismo occidental , págs.

⁴ Hanegraaff, Esoterismo occidental: una guía para los perplejos , págs. 25-27.

⁵ “Jabir ibn Hayyan”, Wikipedia (actualizado en abril de 2026); también Hanegraaff, Diccionario de Gnosis y Esoterismo Occidental , entrada “Jabir ibn Hayyan”.

⁶ Scholem, Orígenes de la Cábala , págs. 35-49; también “Los orígenes de la Cábala en la Europa medieval”, Seminario Teológico Judío.

⁷ Scholem, Tendencias principales en el misticismo judío , cap. 5; también “Zohar”, Wikipedia.

⁸ Yates, Giordano Bruno y la tradición hermética , págs. 12-13.

⁹ Campanelli, citado a través de Yates y Hanegraaff; también “Corpus Hermeticum”, Wikipedia.

¹⁰ Yates, Giordano Bruno y la tradición hermética , págs. 13-14.

¹¹ Yates, Giordano Bruno y la tradición hermética , págs. 14-17; Hanegraaff, El esoterismo y la academia: conocimiento rechazado en la cultura occidental , págs. 41-77.

¹² Yates, Giordano Bruno y la tradición hermética , págs. 60-83.

¹³ Yates, Giordano Bruno y la tradición hermética , págs. 354-359 (tesis principal de todo el libro).

¹⁴ “Dogme et Rituel de la Haute Magie”, Wikipedia; también Hanegraaff, Esotericism and the Academy , págs. 230-235.

¹⁵ Goodrick-Clarke, Las tradiciones esotéricas occidentales: una introducción histórica , págs. 211-220.

¹⁶ Goodrick-Clarke, Las tradiciones esotéricas occidentales , págs. 192-205; “Dennis Denisoff: La Orden Hermética de la Aurora Dorada, 1888-1901”, BRANCH Collective.

¹⁷ Hanegraaff, Esoterismo occidental: una guía para los perplejos , págs. 49-52.

¹⁸ Hanegraaff, Esoterismo y la academia: conocimiento rechazado en la cultura occidental , págs. 277-295; también Goodrick-Clarke, Las tradiciones esotéricas occidentales , págs. 240-247.

¹⁹ Goodrick-Clarke, The Western Esoteric Traditions , págs. 247-253; Greer, The Occult Book: A Chronological Journey from Alchemy to Wicca , entrada “1954: Gerald Gardner's Witchcraft Today ”.

²⁰ Hutton, El triunfo de la luna: una historia de la brujería pagana moderna , págs. 205-240.

²¹ Hanegraaff, Esoterismo occidental: una guía para los perplejos , págs. 53-55.

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Fuentes

Hanegraaff, Wouter J. Esoterismo occidental: una guía para los perplejos . Londres: Bloomsbury, 2013.

Hanegraaff, Wouter J. Esoterismo y la academia: conocimiento rechazado en la cultura occidental . Cambridge: Cambridge University Press, 2012.

Hanegraaff, Wouter J. (ed.). Diccionario de Gnosis y Esoterismo Occidental . Leiden: Brillante, 2006.

Yates, Frances A. Giordano Bruno y la tradición hermética . Chicago: University of Chicago Press, 1964.

Scholem, Gershom. Principales tendencias del misticismo judío . Nueva York: Schocken Books, 1941.

Scholem, Gershom. Orígenes de la Cábala . Princeton: Princeton University Press, 1987.

Goodrick-Clarke, Nicholas. Las tradiciones esotéricas occidentales: una introducción histórica . Oxford: Oxford University Press, 2008.

Hutton, Ronald. El triunfo de la luna: una historia de la brujería pagana moderna . Oxford: Oxford University Press, 1999.

Greer, John Michael. El libro de lo oculto: Un viaje cronológico de la alquimia a la wicca . Nueva York: Sterling, 2017.