Folclore, brujería y prácticas mágicas de Estonia: una visión general completa.

Los estonios tienen una relación singular con la brujería y la magia. Estadísticamente, somos una de las naciones más seculares de Europa, y la asistencia regular a la iglesia es menor que en casi cualquier otro país del mundo. Al mismo tiempo, somos mucho más propensos a afirmar que la naturaleza tiene alma que muchas sociedades más religiosas. Según una encuesta del Pew Research Center de 2017, alrededor del 47 % de los estonios está de acuerdo con la afirmación de que «los objetos naturales como las montañas, los ríos o los árboles pueden tener alma». Esto representa un porcentaje mayor que en Alemania, Francia o el Reino Unido.

Decenas de miles de personas visitan regularmente los bosques. Los movimientos religiosos Tierra y Taara, que resurgieron a finales de la década de 1980, están reconocidos como asociaciones religiosas. La música tradicional atrae público a salas de conciertos y festivales. El arte y la literatura estonios siguen utilizando motivos folclóricos con gran vitalidad. Quizás no creamos en Dios, pero conocemos el bosque.

Esta relación ambivalente tiene una larga historia. El pueblo estonio adoptó el cristianismo más tarde y de forma más superficial que la mayor parte de Europa. La religión de la tierra coexistió con la religión oficial durante siglos, y la brujería, la magia de las palabras, la consagración de bosques sagrados y otras prácticas continuaron a pesar de todas las prohibiciones oficiales. Cuando el folclore estonio comenzó a recopilarse sistemáticamente en el siglo XIX, se descubrió un tesoro que hoy constituye una de las colecciones de folclore más extensas del mundo.

Siempre me ha interesado la tradición popular estonia precisamente por su profunda complejidad. En la enseñanza escolar, suele presentarse de forma superficial, a través de algunas figuras mitológicas y leyendas. La realidad es mucho más rica. Los sabios estonios tenían su propio sistema, su propia terminología y su propia ética. Los conjuros estonios poseen una estructura que ha sido estudiada por folcloristas internacionales. La religión popular estonia preservó una antigua cosmovisión preindoeuropea, de la que ya no se encuentran vestigios en muchos de los países vecinos.

Esta publicación forma parte de una serie más extensa sobre ocultismo y esoterismo. La primera parte analizó el esoterismo occidental en general, recorriendo la Alejandría helenística, el mundo árabe medieval, la Italia renacentista, la Inglaterra victoriana y el ocultismo actual en las redes sociales. Esta publicación regresa a casa, al folclore estonio. Analicemos quiénes fueron realmente los sabios y brujos estonios, cómo funcionaba la magia de las palabras, qué sucedió en los juicios por brujería en Livonia, por qué la brujería es importante y por qué esta tradición perdura hasta nuestros días.

Cómo sabemos lo que sabemos: fuentes del folclore estonio

Antes de hablar de sabios, brujas o magia verbal estonia, debemos plantearnos una pregunta fundamental: ¿Cómo sabemos lo que sabemos sobre el folclore estonio? La respuesta es sorprendente y digna de ser conocida por todo estonio informado. Estonia posee una de las mayores colecciones de folclore del mundo, y esto no es una exageración, sino un hecho reconocido académicamente.²²

Los comienzos, sin embargo, fueron modestos. Durante la primera mitad del siglo XIX, el folclore estonio fue recopilado principalmente por estófilos germano-bálticos, entre ellos Friedrich Robert Faehlmann y Friedrich Reinhold Kreutzwald, ambos más conocidos por su obra literaria. Kreutzwald compuso Kalevipoeg (1857-1861), mientras que Faehlmann desarrolló la mitología y la lengua literaria estonias. Ambos consideraban el folclore principalmente como una base para la ficción, no como un objeto científico en sí mismo. Fue Kreutzwald quien introdujo el término «vanavara» en estonio en 1861, término que reflejaba la actitud de la época: el folclore era algo antiguo, exótico y perecedero, que merecía ser plasmado por escrito antes de que desapareciera por completo.

El inicio de la recopilación sistemática del folclore estonio está intrínsecamente ligado al nombre de una persona: Jakob Hurt. Nacido en 1839 en Himmaste, parroquia de Põlva, Hurt fue maestro de iglesia, lingüista y una de las figuras principales del despertar nacional. Hurt, quien estudió teología en la Universidad de Tartu y defendió su doctorado en filología en la Universidad de Helsinki, trabajó durante mucho tiempo como pastor, primero en Otepää y luego como maestro en la parroquia estonia de San Juan en San Petersburgo. Sin embargo, su principal contribución a la cultura estonia fue la organización de la recopilación del folclore.²³

Hurt comprendió que nadie, por sí solo, podía recopilar el folclore de un pueblo tan numeroso en un territorio tan extenso. Su estrategia fue ingeniosa. Creó una red de corresponsales voluntarios, donde intelectuales locales, maestros, clérigos, estudiantes de secundaria y campesinos interesados escribían el folclore de sus comunidades y se lo enviaban a Hurt. En 1888, su famosa petición «Unas oraciones por los hijos e hijas más atentos de Estonia» se publicó en los periódicos Olevik y Postimees. Miles de personas respondieron a la petición.

El resultado final fue sin precedentes. La colección de Hurda, que reunió el trabajo de sus 1400 corresponsales de toda Estonia y de los asentamientos estonios del Imperio ruso, contenía 261 589 unidades de folclore y un total de 122 317 páginas de manuscritos. Estos se dividieron en 162 volúmenes, marcados en el archivo con la letra «H» (la abreviatura de Hurda). Este sistema, en el que el trabajo de cada recopilador se conserva en una colección independiente con su nombre, se sigue utilizando en los estudios del folclore estonio hasta el día de hoy.

Junto a Hurda trabajaba otro gran coleccionista, Matthias Johann Eisen, quien creó su propia red de corresponsales y reunió cientos de miles de páginas adicionales. La colección de Eisen está marcada con la letra "E" en el archivo y es la segunda colección individual más grande de todo el archivo de folclore estonio.

Junto con la recopilación sistemática, a finales del siglo XIX y principios del XX surgió también la investigación sistemática. En la década de 1920, la Universidad de Tartu comenzó a impartir folclore a nivel universitario. El 24 de septiembre de 1927 se fundó el Archivo de Folclore Estonio (ERA), con el joven Oskar Loorits como su primer director.²⁴ Loorits, considerado un clásico del folclore estonio, organizó la devolución de las colecciones de Hurd desde Helsinki (donde Hurd las había conservado) y comenzó a recopilar sistemáticamente todo el material folclórico estonio en un único archivo. También escribió la síntesis más importante de la religión popular estonia, la obra en tres volúmenes Grundzüge des estnischen Volksglaubens («Fundamentos de la religión popular estonia»), publicada en alemán entre 1949 y 1957.

Durante el período soviético, las actividades del ERA continuaron, aunque a menudo en condiciones difíciles. En 1940, el ERA pasó a llamarse Departamento de Folclore del Museo Literario. En 1947, se crearon una Colección de Folclore independiente (RKM) y el Sector de Folclore del Instituto de Lengua y Literatura. A finales del siglo XX y principios del XXI, todas estas entidades se reunieron en el Museo Literario de Estonia en Tartu.

Los volúmenes de la colección ERA actual son impresionantes. A finales de 2019, la colección de manuscritos contenía más de 1,5 millones de páginas (1.523.231 páginas para ser exactos). El archivo de audio contiene 10.711 grabaciones, o 185.797 pistas de audio. Las grabaciones de audio más antiguas se realizaron en rollos de cera a principios del siglo XX. La colección de fotos contiene más de 66.000 fotos. También existen colecciones de películas y vídeos.²⁵ Todas estas cifras convierten a ERA en una de las mayores colecciones de folclore de un solo pueblo en el mundo.

En el siglo XXI se inició un ambicioso proyecto de digitalización. Gran parte del material del archivo está ahora disponible en línea, de forma gratuita para los lectores. El portal público del Archivo de Folclore de Estonia, folklore.ee , y la página web general del Museo Literario, kirmus.ee, permiten buscar en bases de datos de conjuros, leyendas, días del calendario, juegos y muchos otros tipos de folclore. Se trata de un recurso extraordinario que se utiliza a nivel internacional.

El principio de este capítulo es simple, pero importante. Todo lo que se dice aquí sobre los sabios, brujas y prácticas mágicas estonias se basa en este vasto archivo y en el trabajo de los folcloristas que lo consultan. No se trata de rumores ni poesía, sino de tradiciones documentadas académicamente. Este es el patrimonio cultural estonio, transmitido oralmente y de manuscrito en manuscrito, y que preservamos juntos.

Las figuras más importantes del folclore estonio actual continúan esta tradición. Mare Kõiva, Ülo Valk, Mall Hiiemäe, Ergo-Hart Västrik, Risto Järv, Madis Arukask y muchos otros han llevado el estudio del folclore estonio a un nivel internacional. Detrás de cada afirmación que hacemos en esta publicación hay alguien que ha dedicado años a estudiar este saber popular, ya sea en un archivo o en expediciones de campo.

La cosmovisión estonia: la religión antes del cristianismo.

La fe precristiana de los estonios no era una religión en el sentido que le damos hoy. No había escrituras, ni sacerdocio en el sentido clásico, ni dogma fijo que dictara la verdad. Lo que llamamos religión popular estonia o antiguas creencias estonias era más bien una forma de ver el mundo, una experiencia intrínsecamente ligada a la vida cotidiana, la naturaleza, el trabajo y las relaciones familiares. No era algo que se practicara solo los domingos; era algo presente en todo momento.

La característica más fundamental de esta cosmovisión era la animización de la naturaleza , conocida como animismo en la literatura académica. Los estonios creían que todo en la naturaleza —cada árbol, piedra, manantial, lago, isla pantanosa, colina— tenía su propia alma o espíritu. El bosque no era un recurso que se pudiera talar, sino un ser vivo con el que había que tener en cuenta. El dueño del terreno no estaba solo, sino que compartía ese lugar con su espíritu, al que había que honrar y agasajar. A menudo se enterraba una ofrenda, una moneda o los restos de un animal bajo los cimientos de una casa para apaciguar al espíritu del edificio.²⁶

Oskar Loorits, cuya obra sustenta gran parte de nuestra comprensión actual de la religión popular estonia, describió este enfoque con la palabra «igualdad». El hombre y la naturaleza eran socios iguales. No se trataba de que el hombre fuera el «amo» de la naturaleza, ni de que fuera su «esclavo». Era una relación mutua y una promesa, en la que ambas partes debían considerar y ceder. No se trataba simplemente de talar árboles. No se mataban más animales de los necesarios. Se pronunciaban las palabras adecuadas al tomar algo de la naturaleza. Y la naturaleza, a su vez, proporcionaba fertilidad, caza y salud si la relación era buena.

La falta de jerarquía era otra característica importante. A diferencia del panteón indoeuropeo clásico, donde Zeus u Odín se encuentran en la cima y los demás dioses están claramente por debajo, la religión popular estonia no tenía una deidad principal. Existían numerosos seres, espíritus, hadas y dioses menores que gobernaban su propio territorio. Cada hogar tenía su propio espíritu guardián, cada bosque su propio espíritu, cada lago su propio ogro. Esta estructura reflejaba la sociedad real, donde los estonios carecieron de un Estado, una casa real poderosa y un sacerdocio centralizado durante siglos. El mundo estaba descentralizado, y lo mismo ocurría con el mundo espiritual.

Sin embargo, se conocían seres de mayor envergadura. El Abuelo , o Taevataat , que en algunas regiones también era llamado Uku o Ukko (nombre que también recibe el dios finlandés del trueno), era un ser celestial superior, una especie de creador primordial o ser supremo celestial. Cabe destacar que el Abuelo era bastante distante y pasivo. No intervenía en la vida cotidiana de las personas. En terminología académica, a esta deidad se la denomina deus otiosus , es decir, «dios reposando» o «dios retirado».²⁷ Esta estructura es, de hecho, muy antigua y común entre muchos pueblos nórdicos.

La Madre Tierra era otra deidad importante, especialmente tras la expansión de la agricultura. La Tierra era, literalmente, la madre que daba la cosecha y merecía respeto. Los ritos en honor a la Madre Tierra se celebraban durante las vacaciones de verano, el solsticio de verano y las fiestas de otoño. La labranza de otoño, la primera labranza, la primera cosecha, todo ello requería ciertas palabras y acciones que reconocían el carácter sagrado de la tierra.

Pikker , o pikne, era la deidad del trueno y se le consideraba muy importante. Una fuente alemana de 1428 menciona directamente que los estonios "consideraban al rayo como un dios". En 1597, el cronista livonio Balthasar Russow escribió que los campesinos creían que el rayo era "el servidor supremo de Dios" y que, si no se le servía, podía enfadarse.²⁸ A veces se enterraban objetos de hierro bajo un rayo como protección, y su liberación, la tormenta eléctrica, era a la vez temida y venerada.

En la religión popular estonia, los seres más extendidos no eran los grandes dioses, sino las hadas . Esta palabra es difícil de traducir con precisión, ya que abarca varias categorías: espíritu local, espíritu protector, dios menor. Cada lugar, cada actividad podía tener su propia hada. El hada del bosque gobernaba el bosque, el hada del agua el agua, el hada del hogar o Tõnn (en Estonia occidental, donde más tarde se fusionó con San Antonio) custodiaba la casa, el hada del ganado cuidaba del ganado. La naturaleza de las hadas era compleja. No eran ni buenas ni malas en el sentido simple. Si se las respetaba y recordaba, eran útiles. Si se las insultaba o ignoraba, podían causar daño.

El Día de los Difuntos , que se celebra en otoño, desde San Miguel (29 de septiembre) hasta el Martes de Carnaval (10 de noviembre), era uno de los periodos más importantes del año. Era la época en que las almas de los antepasados regresaban del mundo. Las familias preparaban la mesa en sus casas, hacían una sauna y esperaban la llegada de las almas. Estaba prohibido hacer ruido, así como lavar, coser y realizar otras actividades que pudieran considerarse "molestas". No se trataba de una celebración de terror al estilo de Halloween, sino de un profundo y reverente contacto con las generaciones anteriores. En Setomaa, donde las tradiciones se han conservado mejor que en otras partes de Estonia, esta costumbre ha continuado casi ininterrumpidamente.²⁹

Si comparamos la religión popular estonia con las tradiciones de los países vecinos, observamos varias características interesantes. La mitología escandinava , que conocemos a través de la Edda, era mucho más compleja y organizada que la estonia, con un amplio panteón (Odín, Thor, Loki, Freyja, etc.) y relatos mitológicos. Un panteón tan estructurado no existía en Estonia, aunque ciertamente hubo contactos e influencias, especialmente los motivos de los Kalevala y los Gigantes, que Loorits cree que son en gran parte de origen germánico. Había menos paralelismos con las creencias populares eslavas , ya que las tradiciones fino-ugrias y eslavas se desarrollaron por separado. La religión popular finlandesa , en cambio, era la más cercana a la estonia, y el Kalevala, que reúne las tradiciones míticas finlandesas, refleja en muchos sentidos el mismo mundo que también caracterizaba a los antiguos estonios.

Investigadores modernos destacan que lo que denominamos «la antigua fe estonia» nunca ha sido un sistema estático. A lo largo de los siglos, se ha mantenido en constante evolución, fusionándose primero con influencias bálticas y germánicas, luego con elementos cristianos, y finalmente sucumbiendo a la herencia mixta que los recopiladores de folclore del siglo XIX incorporaron a sus archivos. El movimiento de la antigua fe estonia, surgido del despertar nacional de principios del siglo XX y revitalizado en la década de 1980, busca preservar y desarrollar aún más esta tradición. El sitio web del Consejo de Tierras de Estonia ofrece abundante material que facilita la comprensión de esta tradición.

La Enciclopedia de la Mitología Estonia , disponible en el portal Berta del Museo Literario de Estonia, ofrece una visión general de la relación entre diferentes criaturas, festividades y creencias. Estos recursos son muy útiles para quienes deseen profundizar en la antigua fe estonia.

Sabio, bruja, hechicero: quiénes eran realmente

En el folclore estonio, la «bruja» no es una figura única, sino todo un conjunto de términos, donde cada uno denota un rol, habilidad o posición ligeramente diferente dentro de la comunidad. Este vocabulario es asombrosamente rico, y la terminología misma demuestra que se trataba de un fenómeno social importante, en torno al cual se desarrolló un sistema complejo.

La palabra «bruja» en sí misma es de origen fino-ugrio, remontándose a un pasado remoto. Votoniano nõita , finlandés noita , carelio noita , sami noaidi , mansi ńājt , todos se refieren a un chamán o su predecesor.³⁰ Lingüísticamente, el sami noaidi , que utilizaba técnicas de percusión y trance para comunicarse con los espíritus , es del mismo origen . Esta similitud sugiere que el concepto de bruja se remonta al período precristiano, al menos a la Era Común del fino-ugrio.

En las antiguas creencias populares estonias, la bruja no era originalmente malvada. El clásico del folclore estonio, Oskar Loorits, muestra en su obra La religión popular livona que la bruja de los pueblos fino-ugrios era «una adivina, una intermediaria entre los humanos y las hadas, una sacerdotisa y una sabia sanadora, una gran benefactora y una ayudante positiva».³¹ La bruja apaciguaba a los espíritus, eliminaba el daño de las hadas, curaba enfermedades y predecía el futuro. Hoy en día, cuando decimos «bruja», automáticamente pensamos en algo malvado o, al menos, sospechoso. Pero esta connotación negativa es en gran medida posterior, resultado de la destrucción de la Iglesia cristiana a lo largo de los siglos.

Más tarde, con el afianzamiento del cristianismo, el pueblo estonio comenzó a distinguir entre una bruja que hacía el mal y un sabio que hacía el bien. Un sabio , o a menudo también un conocedor o un conocedor y conocedor , era alguien que utilizaba sus habilidades para el beneficio de los demás. Curaban, predecían, recuperaban objetos robados, sanaban enfermedades y ayudaban en partos difíciles. Una bruja , en cambio, pasó a significar alguien que abusaba de sus habilidades y hacía el mal. Sin embargo, esta distinción nunca fue del todo clara. Como señala Loorits, «ya sabes lo poco marcada que ha sido la diferencia entre los conceptos de bruja y sabio, porque una persona sigue haciendo ambas cosas». Una misma persona podía ser a la vez un sabio querido y una bruja temida en un pueblo, dependiendo de a quién influyera en la vida.

La importancia de la profesión de una persona podía estar muy especializada, y el idioma estonio lo refleja con detalle. El posija era quien "posis" o murmuraba palabras en agua, vodka o hierba. El rasuja hablaba en voz alta a los enfermos o animales. El rasuja y el soplador de sal usaban magia de palabras y sal juntas. Los manaja eran quienes conjuraban hadas y espíritus, a menudo de forma amenazante o autoritaria. Había sabios de piedra (cuya especialidad eran las piedras), sabios de sal (sal), sabios de agua (agua), sabios de vino (vodka) y, por supuesto, sabios mana , a quienes Friedrich Reinhold Kreutzwald consideraba del más alto nivel.³²

El médico y el posija formaban una subcategoría aparte, que se ocupaba principalmente de la medicina popular. En la folclorística estonia moderna, a menudo se distingue entre el llamado curandero "polifuncional" (es decir, aquel que realizaba varias funciones: trataba, predecía, encontraba lo que faltaba y resolvía problemas de pareja) y el curandero especializado. Según investigadores finlandeses, cuya terminología también se utiliza en Estonia, el parantja es un curandero de nivel inferior que elimina anomalías específicas (por ejemplo, un curandero de venas, un curandero de ventosas, un curandero noble). En un nivel superior se encuentra el tietäjä , o sabio o conocedor , que es un curandero universal y consejero de la comunidad del pueblo.³³

El papel de los sabios en la sociedad aldeana era multifacético. La primera y principal tarea era la medicina popular . En caso de emergencia, a menudo se consultaba a los sabios antes que al médico, ya que este último estaba lejos, cobraba y, con frecuencia, no ayudaba. Los sabios utilizaban una combinación de plantas, palabras y rituales. Junto a esto estaba la medicina veterinaria : las vacas, los caballos y los cerdos a menudo enfermaban, y los sabios sabían cómo tratarlos. La obstetricia era un campo aparte, donde trabajaban principalmente mujeres sabias, llamadas parteras . Encontrar objetos perdidos e identificar ladrones era otro servicio común, para lo cual el sabio solía usar la superficie del agua o vodka como espejo, en el que se suponía que aparecería el rostro del ladrón. Los hechizos de amor , es decir, lanzar conjuros de amor, también eran prácticas comunes, aunque se consideraban sospechosas.

La dimensión de género resulta interesante. Contrariamente a lo que sugieren los estereotipos occidentales sobre la caza de brujas, la sabia estonia no era principalmente mujer. Todo lo contrario: la mayoría de los sabios estonios más famosos de los que se conservan registros históricos eran hombres. También existieron sabias , sobre todo en los campos de la obstetricia y la pediatría. En Setomaa y el sur de Estonia, en cambio, las curanderas populares eran más comunes. Los términos «bruja» y «brujería» tienen ahora una fuerte connotación femenina en estonio, pero esta asignación de género es una construcción posterior, surgida principalmente en los siglos XIX y XX.

Una notable figura de la sabiduría popular, sobre la que se conservan más relatos, fue Hermine Jürgens , apodada la bruja de Äksi . Ejerció su profesión en la zona de Äksi, en el condado de Tartu, a mediados del siglo XX, y fue ampliamente conocida como curandera y clarividente. La folclorista estonia Mare Kõiva estudió su vida y su práctica en detalle.³⁴ Hija de un maestro de piano, Jürgens hablaba varios idiomas, poseía una extensa biblioteca y recibía visitas tanto en Tartu como en el pueblo de Äksi. Realizaba tratamientos con hierbas, diagnosticaba enfermedades oculares y, a petición suya, su lápida en el cementerio de Äksi lleva la inscripción «Bruja de Äksi». Hubo varias figuras similares de sabiduría popular en el siglo XX que vivieron y trabajaron en la sociedad de la nueva era (educadas, políglotas, a menudo vinculadas a la ciudad), y sus ejemplos demuestran cómo la antigua tradición se adaptó al nuevo mundo.

Otro nombre destacado es el de Kaika Laine , una reconocida curandera popular del sur de Estonia que ejerció su profesión en la segunda mitad del siglo XX y a quien acudían personas de toda Estonia y Letonia en busca de ayuda. Su ejemplo demuestra que la medicina popular no desapareció durante la era soviética, sino que pasó a la clandestinidad, coexistiendo con la medicina oficial como un sistema en gran medida independiente, al que se recurría cuando los tratamientos oficiales resultaban ineficaces.

¿Cómo se alcanzaba la sabiduría? La tradición ofrecía varias respuestas a esta pregunta. La forma más común era la transmisión , en la que un anciano sabio transmitía su conocimiento a un joven, a menudo a un pariente, a veces incluso a alguien ajeno a la familia. Otros afirmaban nacer con este don , a veces debido a marcas de nacimiento o circunstancias inusuales (como nacer con un velo). Algunos creían haber recibido su habilidad accidentalmente , por ejemplo, tras ser alcanzados por un rayo, sufrir una enfermedad grave o tener una visión. Entre los propios sabios, también existía una creencia generalizada en libros especiales de sabiduría , el más famoso de los cuales era el mítico Libro del Génesis . La gente creía que los libros sexto y séptimo habían sido eliminados de la Biblia porque contenían brujería. Estos libros debían ser obtenidos y estudiados por los sabios, y les otorgaban su habilidad.³⁵

La figura del sabio en la sociedad rural tenía una connotación ambivalente. Se le respetaba por su necesidad, se le temía por su poder impredecible, se sospechaba de él porque la Iglesia lo declaraba hereje y se le admiraba por su conocimiento. Esta ambivalencia es característica de todas las figuras arcaicas de "magos profesionales" en el mundo, y el sabio estonio no era una excepción. Es esta mezcla de necesidad, respeto y temor la que ha mantenido viva esta figura a lo largo de los siglos, y en la Estonia moderna también, los curanderos populares y los "sanadores naturales" tienen su lugar, aunque el vocabulario haya cambiado.

El Museo Literario de Estonia ha recopilado una publicación digital completa sobre los curanderos populares estonios , que resume las investigaciones desde la segunda mitad del siglo XIX hasta la actualidad. Se trata de un recurso gratuito para quienes deseen profundizar en esta tradición.

Magia de palabras y hechizos

La relación de los estonios con las palabras ha sido profunda y mágica durante siglos. Mientras que en la Europa occidental medieval, el latín, en el corazón de la Iglesia católica, era considerado una lengua sagrada, cuya santidad radicaba en su incomprensibilidad, en la religión popular estonia ocurría todo lo contrario. El poder de las palabras residía en que eran las palabras adecuadas , a menudo arcaicas, con ritmos reggae, repetitivas. Las palabras no eran meros símbolos de otra cosa. Las palabras eran acciones . Cuando se pronunciaban las palabras adecuadas de la manera adecuada, el mundo cambiaba, la sangre se detenía, el dolor desaparecía, el enemigo se detenía, el ser amado regresaba a casa.

Esta comprensión, que puede denominarse cosmovisión de la magia de las palabras, es característica no solo de los estonios, sino de todo el espacio cultural fino-ugrio. La poesía rúnica finlandesa , cuyo mejor compendio fue compilado por Elias Lönnrot como el Kalevala (1835, versión final 1849), describe un mundo donde un hechicero experto puede lograr cosas increíbles. La cosmovisión de la magia de las palabras no es una peculiaridad estonia o finlandesa, sino que pertenece a la tradición más amplia del esoterismo y el ocultismo occidentales , donde el poder de las palabras y los símbolos ha sido un concepto central desde el hermetismo helenístico hasta nuestros días. Väinämöinen, el héroe principal del Kalevala, es ante todo un sabio de las palabras, cuyo poder reside en su conocimiento del origen de las cosas, o en sus palabras de origen . La tradición estonia de la hechicería no alcanzó la complejidad narrativa del Kalevala, pero compartía la misma premisa básica.

El volumen de conjuros estonios en los archivos es impresionante. La base de datos de conjuros del Archivo de Folclore Estonio contiene miles de conjuros escritos, recopilados principalmente desde finales del siglo XIX hasta mediados del siglo XX. La folclorista Mare Kõiva , cuya trayectoria profesional se ha centrado en el estudio de la brujería, publicó en 2011 una voluminosa antología de conjuros estonios que reúne la mejor y más auténtica parte de este patrimonio. Kõiva ha demostrado que existen más de cien tipos diferentes de conjuros estonios.³⁶

Los diferentes tipos de hechizos se pueden dividir en varias categorías según su propósito, y ofrecen una buena visión general de para qué los utilizaban los estonios.

Los conjuros curativos o palabras sanadoras eran los más comunes. Cada enfermedad tenía su propio conjunto de palabras. Los conjuros de sangre detenían el sangrado, los conjuros de dolor lo aliviaban, los conjuros de rosa curaban la rosa (inflamación de la piel), los conjuros de enfermedad de sal curaban la enfermedad de la sal, los conjuros de dientes el dolor de muelas. Uno de los conjuros de sangre más típicos de la parroquia de Jõhvi en 1947, que fue registrado en la colección del Archivo de Folclore Estonio por un portador de la tradición: “ Mordí el hierro, la sangre brotó. Issa, Poiga, Pühavaim. Vesi jooskuu, veri steisku niko kui Jordani jõõs paas. Amén. ”³⁷ Tenían que ser leídos nueve veces. La estructura de este conjuro muestra una mezcla típica de conjuros estonios tardíos: magia de palabras fino-ugrias antiguas (orden para detener la sangre) entrelazada con un elemento cristiano (Pühavaim, Jordani jõgi, Amén).

Los conjuros protegían contra el mal de ojo, las malas compañías, el diablo y las hadas. Eran especialmente importantes para proteger a los niños y los animales, ya que se les consideraba los más vulnerables. Cuando un granjero llevaba un ternero al pasto, pronunciaba palabras. Cuando una madre amamantaba a su hijo, pronunciaba palabras. Cuando se construía una casa, se pronunciaban palabras. La vida cotidiana estaba entrelazada con los conjuros , y la mayoría de ellos no se consideraban «magia», sino simplemente «la forma en que se hacen las cosas».

Los hechizos destructivos , o maldiciones, constituían una categoría aparte, más propia del repertorio del hechicero malvado que del sabio. Se lanzaban maldiciones contra un enemigo, un objeto de ira o un amante engañado, para causarle enfermedad, mala suerte o la muerte. Precisamente contra estos hechizos reaccionaba con mayor vehemencia la Iglesia, y por ellos se acusaba a las brujas en los juicios por brujería. El canto , es decir, la recitación de maldiciones en voz alta, era una práctica común en las creencias populares, cuyos efectos se temían.

Los hechizos de amor constituían un grupo aparte. Se utilizaban para despertar el amor en el corazón de un hombre o una mujer, a menudo para beneficio propio. Un hechizo de amor típico no consistía en poesía romántica, sino en una técnica práctica con plantas, objetos y palabras. A veces, se rociaba algo sobre la ropa de la persona amada, otras veces se bebía algo juntos, y con frecuencia el hechizo se recitaba durante la luna nueva.

Los hechizos de trabajo se asociaban con tareas cotidianas: caza, pesca, agricultura y pastoreo. Los hechizos de pastor protegían al rebaño de las hadas del bosque y los lobos. Los hechizos de siembra aseguraban una buena cosecha. Los hechizos de pesca atraían los peces a la red. A menudo estaban escritos en verso reggae y se diferenciaban de los hechizos contra las enfermedades en que se recitaban ritualmente, de forma planificada y preventiva, y no en caso de emergencia.

La estructura de los hechizos es algo que los folcloristas han analizado en detalle. Un hechizo típico estonio contiene varios elementos:

Apelar o la invocación de diversas autoridades. Puede dirigirse al cielo, la tierra, el fuego, el agua, los espíritus, los santos o Jesús. Los hechizos más antiguos se dirigían a las fuerzas de la naturaleza, los posteriores a las autoridades cristianas.
Lugu tal vez palabras de origen o los llamados narrativa etiológicaEsta es la parte central, donde se describe la enfermedad, el dolor o el problema, a menudo dentro de un marco mitológico. En la tradición finlandesa está muy desarrollada; por ejemplo, existe una larga runa en el Kalevala sobre el origen del hierro. En Estonia, esta parte es más breve, pero se conservan vestigios de ella.
KäskEsta es la parte activa, donde el hechicero ordena al problema (enfermedad, enemigo, espíritu) que se vaya o cambie. «Vete, espíritu inmundo», «detén la hemorragia», «detén el dolor».
Confirmación tal vez lõpetus. A menudo se dice tres veces (tres es el número de repeticiones mágicas), y suele terminar con la palabra "amén" en los conjuros posteriores.

Una capa posterior en los conjuros estonios son los elementos cristianos que se unieron a la tradición después de que el luteranismo se arraigara. Jesús, María, Pedro y el Espíritu Santo aparecen constantemente en los conjuros. Cabe destacar que, según la investigación de Mare Kõiva, hay menos invocaciones a santos en los conjuros estonios que en los países católicos, lo cual es influencia del luteranismo, donde se reformó el culto a los santos.³⁸ Los conjuros cristianos a menudo contienen leyendas sobre Jesús y su viaje a la tierra, donde quitó el dolor, detuvo la hemorragia o extinguió el fuego con su sufrimiento. Estas leyendas crean un paralelismo entre la situación del hechicero y el evento sagrado, que es una técnica mágica clásica de "si esto fue entonces, también ahora".

Un conjuro que pertenece a una categoría especial es el cuadrado SATOR-AREPO , un palíndromo latino conocido en toda Europa, pero que también llegó a la medicina popular estonia. Se han conservado palabras relacionadas con el fuego de la parroquia de Paistu: « Sator, Arepo, Tenet, Opera, Rotas, envíen ayuda. Anania, Assaria, Mesael, extingan el fuego. Las tres hermanas del cielo: digan orar a Dios, digan sacar agua, digan apagar el fuego. Amén, Amén, Amén. »³⁹ Para recitar este conjuro, había que dar tres vueltas alrededor del fuego en sentido contrario a las agujas del reloj. El cuadrado SATOR es una fórmula mágica internacional, cuyo origen se remonta a la Pompeya romana, y la forma en que llegó a Estonia es un ejemplo típico de cómo la tradición mágica estonia se entrelazó con las corrientes mágicas internacionales.

No se debe subestimar la importancia de los números en los hechizos. El tres es el más común (el hechizo se recita tres veces y se rodea el objeto tres veces), el nueve (tres treses) es importante para hechizos más poderosos, y el siete y el doce también aparecen en ciertos hechizos . Estos números provienen en parte de tradiciones precristianas y en parte del cristianismo.

La práctica de los curanderos de palabras está documentada en numerosos informes de los archivos folclóricos de los siglos XIX y XX. Los soldados de la Guerra de Independencia de Estonia llevaban consigo palabras escritas en papel , que sus madres les colocaban alrededor del cuello para evitar que las balas los atravesaran.⁴⁰ Este es un ejemplo notable de cómo la antigua magia de las palabras se adaptó a la guerra moderna. La misma tradición está documentada en informes que mencionan a soldados de la República de Estonia, y esto no es un rumor, sino un hecho conservado en los archivos folclóricos.

El estudio de las tradiciones mágicas estonias es uno de los pilares del folclore estonio actual. Mare Kõiva y otros folcloristas del Museo Literario de Estonia han dado visibilidad internacional a estos hechizos, y la tradición mágica estonia se compara ahora en igualdad de condiciones con las tradiciones finlandesa, báltica y eslava. El Portal de Tradiciones del Sur de Estonia , gestionado por el Museo Literario de Estonia, permite buscar hechizos por parroquia de forma gratuita y constituye un excelente recurso para quienes deseen conocer esta tradición de primera mano.

Arboledas, lugares de sacrificio y paisajes sagrados

Arboledas , piedras de sacrificio , manantiales sagrados y árboles sagrados . En total, se han documentado más de 3000 sitios sagrados naturales históricos en Estonia, de los cuales más de 800 son arboledas, pero el número de árboles, piedras y manantiales sagrados individuales es aún mayor.⁴¹ Esta es una densidad increíble para un área pequeña y demuestra cuán profundamente arraigada estaba la sacralidad en el paisaje estonio.

¿Qué es un hiis? La palabra no se traduce bien a otros idiomas. "Bosque sagrado" en inglés transmite solo una parte del significado. Ahto Kaasik, exdirector del Centro de Sitios Naturales Sagrados de la Universidad de Tartu, ha descrito un hiis como un lugar que cumple "una variedad de funciones: era más que un lugar de reunión o baile, un salón de pueblo, un hospital, un cementerio, una iglesia, un juzgado, una fortaleza o un lugar de sacrificio. Para él, no hay una comparación adecuada hoy en día".⁴² Un hiis era un lugar funcional donde la comunidad se reunía, donde se tomaban decisiones, donde se celebraban las fiestas, donde se enterraba a los muertos, donde se trataba a los enfermos, donde se establecía contacto con los ancestros.

Si comparamos el hii con otros conceptos espaciales de magia y santidad, observamos notables similitudes. En el mundo helenístico, el témenos era un área sagrada delimitada que pertenecía al dios y donde no se permitían las actividades cotidianas. En Grecia, existían los alsos , o arboledas sagradas, donde los árboles crecían alrededor de las estatuas de los dioses y donde estaba prohibido talar árboles o matar animales. Estos conceptos no difieren mucho del hii estonio en cuanto a su estructura, lo que sugiere que la idea de un "lugar sagrado" es muy antigua y universal en la humanidad. La tradición de los lugares sagrados naturales no es una especialidad estonia, sino que pertenece a un espectro más amplio de culturas indígenas que incluye a muchos pueblos de Europa, Asia, África y otros continentes. En la historia del esoterismo occidental, los lugares sagrados, los sacrificios y los símbolos también han sido conceptos centrales, sobre los que hemos escrito con más detalle en la primera parte de esta serie, que trata sobre el ocultismo como fenómeno histórico y cultural.

Existen diversos tipos de arboledas , que generalmente se dividen en complejos y lugares individuales. Un complejo de arboleda es un lugar sagrado ubicado en una extensión de terreno considerable, que combina árboles sagrados, piedras, un manantial, un jardín de ofrendas, tumbas y, a menudo, un espacio para danzas o columpios. Por ejemplo, la colina de la arboleda de Purtse en Virumaa cuenta con tumbas, una piedra de ofrendas, un manantial de ofrendas, un lugar para danzas y reuniones. Los lugares de ofrendas familiares, por otro lado, son más pequeños, a menudo con la forma de un solo árbol, una piedra o un pequeño jardín cerca de granjas. Estos, a su vez, eran aceptados, mantenidos limpios y se les llevaban ofrendas.

Es importante mencionar los lugares sagrados más famosos de Estonia , ya que muchos de ellos aún se pueden visitar hoy en día y forman parte de nuestro patrimonio cultural. Taevaskoda, en el condado de Põlva, es una larga ribera con cuevas místicas y el pintoresco valle del río Ahja. Panga Pank, en Saaremaa, se encuentra en la costa de Saaremaa. Pühajärv, cerca de Otepää, debe su nombre al hecho de que se consideraba sagrado. Kuremäe Hiiemägi, en el condado de Ida-Viru, fue uno de los principales lugares sagrados del pueblo rural votio, hasta que se construyó allí el convento ortodoxo ruso de Pühtitsa a finales del siglo XIX, lo que constituye un claro ejemplo de cómo el cristianismo se apropió de la antigua sacralidad. Ebavere Hiiemägi, en el condado de Lääne-Viru, es un importante lugar sagrado local, ya ampliamente mencionado en fuentes históricas. El roble de Tamme-Lauri, en el condado de Võru , es el roble más antiguo y grueso de Estonia, con una edad estimada de unos 700 años, y es uno de los pocos árboles sagrados.

Un lugar sagrado que merece especial atención es el bosque de Tammealuse (o bosque de Samma ) en el condado de Lääne-Viru, uno de los lugares sagrados más activos de los creyentes de la Tierra en la actualidad. El corazón del complejo del bosque es un roble sagrado, junto al cual se encuentran una piedra de sacrificio y un manantial de ojos. En 2001, el diario finlandés Helsingin Sanomat publicó un artículo sobre cómo el bosque de Tammealuse estaba amenazado de destrucción debido a disputas de propiedad, lo que desencadenó un debate más amplio sobre la protección de los lugares sagrados en Estonia.⁴³ El bosque de robles albergaba los raros "árboles del dios del rayo", que habían sido tallados con profundos surcos por rayos, y también había un "árbol curativo", al que la gente había acudido durante siglos en busca de ayuda.

Las normas del bosque sagrado eran estrictas. Era un lugar donde no se permitía talar árboles , romper ramas , matar animales , recoger bayas ni setas , cazar ni pescar . No se permitía alterar el terreno; es decir, no se cavaban zanjas ni se cultivaba. Había que comportarse con tranquilidad y respeto. Quien infringiera estas normas, según las creencias, debía ser castigado, tanto física (enfermedad, accidente) como comunitaria (vergüenza, expulsión). El archivo del folclore estonio contiene numerosas leyendas de advertencia que narran las desgracias que sufrieron quienes talaron árboles o rompieron piedras en el bosque sagrado.⁴⁴ Estas historias constituían un control tradicional que mantenía la integridad de los lugares sagrados a lo largo de los siglos.

Las prácticas sacrificiales estaban intrínsecamente ligadas a los túmulos. Durante siglos, el pueblo estonio llevó ofrendas a los túmulos y lugares de sacrificio. Las ofrendas de comida eran las más comunes: trozos de pan, mantequilla, queso, miel y cerveza. También era común sacrificar objetos : monedas, joyas, retazos de tela y objetos pequeños. Se realizaban sacrificios de animales en las principales festividades, aunque esta costumbre había desaparecido parcialmente incluso antes de la recopilación del folclore en el siglo XIX. Se arrojaban monedas y otros objetos a las fuentes , una costumbre que aún hoy se practica internacionalmente (la Fontana di Trevi en Roma, el lago Lomond en Escocia, etc.).

Cada arboleda y cada piedra de sacrificio tenía su especialidad . Algunas se especializaban en un problema específico. El agua de los manantiales oculares curaba enfermedades de los ojos (el manantial ocular de Tammealu Samma es un ejemplo típico). Los manantiales de óxido curaban la erisipela y otras inflamaciones de la piel. Las aguas curativas aliviaban la debilidad general. A los niños enfermos se les solía llevar bajo árboles sagrados, donde las madres que los llevaban dejaban trozos de tela como ofrendas, y estos objetos a menudo se acumulaban en las ramas con el paso de los años (esta costumbre tiene paralelismos entre muchos otros pueblos, por ejemplo, los turcos, los celtas y los japoneses).

El conflicto con la Iglesia cristiana es una constante en la historia de los castros. En el siglo XIII, cuando los cruzados convirtieron a los estonios al cristianismo, la Iglesia se enfrentó a creencias populares profundamente arraigadas, y los castros se convirtieron en símbolos de esta resistencia. La Iglesia a menudo construía sus capillas e iglesias directamente sobre los emplazamientos de los castros para «apropiarse del antiguo lugar sagrado». Las ruinas de la capilla de Maarja en Viru-Nigula rodean el antiguo castro, y hasta bien entrado el siglo XVII, se celebraban allí reuniones rurales «entre las ruinas». El ejemplo de Kuremäe es un clásico. La catedral de Alexander Nevsky en Toompea, Tallin, se construyó entre 1894 y 1900 sobre un lugar que, según la leyenda, estaba asociado a la santidad precristiana. Existen decenas de ejemplos similares.

La Iglesia no se mantuvo neutral respecto a los bosques sagrados. A lo largo de la Edad Media, y especialmente tras el triunfo del luteranismo con la Reforma en el siglo XVI, pastores y clérigos se quejaron repetidamente de que los campesinos seguían practicando ritos «supersticiosos» en los bosques y alrededor de los manantiales. Los protocolos de visita , que eran informes oficiales de la iglesia local, muestran cómo las visitas a lugares sagrados, los sacrificios y otras costumbres paganas continuaron a pesar de todas las prohibiciones. Esta fue quizás una de las razones por las que los juicios por brujería cobraron fuerza en Estonia en el siglo XVII, tema que se abordará en el próximo capítulo.

Hoy en día , los hiites se enfrentan a nuevos desafíos. En primer lugar, muchos lugares sagrados se han perdido o dañado debido a la agricultura, la construcción de carreteras y la urbanización. En segundo lugar, los que aún se conservan están amenazados por diversos proyectos de desarrollo: estaciones de esquí, casas de vacaciones y minas. Durante los últimos veinte años, se ha debatido intensamente la construcción de una estación de esquí en la colina hiiemäe de Paluküla , un debate que ha enfrentado a los pueblos indígenas, los conservacionistas y el gobierno local. En tercer lugar, se han puesto en marcha proyectos de documentación y protección , liderados por la Fundación Hiite Maja , que, junto con Maavalla Koja, está creando una base de datos de hiites, organizando actividades de protección y difundiendo el conocimiento sobre la importancia de estos lugares.

Los indígenas y otros estonios modernos siguen visitando los bosques hoy en día. Algunos los visitan como santuario, más que como lugar de oración. Otros lo hacen por amor a la naturaleza, respetando las antiguas tradiciones. Otros simplemente pasean por allí, sin darles ningún significado consciente. El bosque ha cambiado, al igual que el ser humano, y su futuro depende de cómo cada nueva generación lo comprenda y lo utilice.

Juicios por brujería en Livonia y Estonia

Cuando hoy se habla de los juicios por brujería en Europa, la mayoría de la gente piensa en los más famosos de Alemania, Francia y Escocia, o en el caso de Salem en Massachusetts en 1692. Pocos saben que la caza de brujas también llegó a Estonia, y que allí se celebraron cientos de juicios entre los siglos XVI y XVIII, en los que decenas de personas murieron quemadas. Esta es una historia que se ha tratado relativamente poco en la educación general estonia, pero comprenderla es importante tanto en el contexto más amplio de la caza de brujas en Occidente como para entender la supervivencia de las creencias populares estonias.

El contexto europeo general es importante. La caza de brujas en Europa fue un fenómeno continuo desde finales del siglo XV hasta principios del siglo XVIII. Durante este tiempo, se estima que entre 40.000 y 100.000 personas fueron ejecutadas en toda Europa, en su mayoría mujeres, aunque los hombres también representaron una proporción significativa, especialmente en el norte de Europa.⁴⁵ Contrariamente a la creencia popular, la caza de brujas no fue un fenómeno medieval. Fue un fenómeno de la Edad Moderna que se intensificó justo después de la Reforma y el triunfo del luteranismo, alcanzando su punto álgido en el último cuarto del siglo XVI y la primera mitad del siglo XVII. El contexto en el que se produce la caza de brujas está estrechamente vinculado al esoterismo occidental y a la historia de lo oculto, que se analiza con más detalle en la primera parte de la serie sobre el contexto histórico y cultural de lo oculto , donde se abordan, entre otras cosas, la magia medieval, el ocultismo renacentista y la relación de las iglesias católica y luterana con el pensamiento mágico.

En los territorios estonios , los juicios por brujería formaban parte de este fenómeno europeo más amplio, pero en cierto modo eran más moderados que los pánicos masivos por brujería de Alemania o Escocia. Según la investigación de la folclorista e historiadora estonia Maia Madari , en Estonia se celebraron un total de 145 juicios por brujería entre los siglos XVI y XIX , que resultaron en la ejecución de 65 personas entre 1520 y 1699.⁴⁶ En el siglo XVII, se ejecutó a 44 personas, 23 de ellas hombres y 21 mujeres. Esta distribución por género es notable porque difiere notablemente de la percepción popular de la caza de brujas como una persecución principalmente contra las mujeres. En Estonia, aproximadamente la mitad de los acusados eran hombres , lo que se explica en gran medida por la acusación muy común de ser un hombre lobo (véase más adelante), que recaía casi exclusivamente sobre los hombres. La típica bruja de Europa Occidental no conformaba un patrón tan claro entre los estonios.

Livonia era una sociedad singular y multiétnica . Los puestos más importantes estaban ocupados por nobles y clérigos germano-bálticos, pero el campesinado estaba compuesto por estonios y letones. La Reforma (a partir de la década de 1520 para los estonios) convirtió a Livonia en una región luterana, y la teología luterana era al menos tan estricta con la brujería como el catolicismo, y en algunos casos incluso más. Un factor importante fue la postura del propio Martín Lutero : creía en la participación directa y activa del diablo en el mundo y abogaba por métodos severos para perseguir a las brujas. En cierto sentido, puede decirse que con la llegada del protestantismo, la creencia en la brujería se profundizó , no se debilitó, contrariamente a lo que cabría esperar del pensamiento ilustrado.⁴⁷

Se han conservado pruebas documentales en diversos grados con respecto a casos específicos . Uno de los primeros casos bien documentados es el del 28 de abril de 1615 , cuando Brigitta, la esposa de un vigilante finlandés, fue condenada a muerte en la hoguera en Narva . Fue acusada de haber «embrujado y estropeado la elaboración de cerveza en la ciudad» y de haber provocado que varias personas enfermaran.⁴⁸ A finales de la misma década, el 20 de junio de 1617 , seis personas acusadas de ser hombres lobo y brujas comparecieron ante el tribunal de Kiviloo Manor en el condado de Harju , quienes a su vez denunciaron a otras personas. La mayoría de ellas confesaron inmediatamente su culpabilidad y también afirmaron haber «cenado con el diablo». Este caso es un ejemplo típico del llamado pánico por la brujería , donde un caso desencadenó una reacción en cadena de nuevas acusaciones y confesiones, a menudo bajo la influencia de la tortura.

En 1642, una bruja fue condenada a un castigo particularmente cruel en el Tribunal del Condado de Pärnu: ser estrangulada con tenazas al rojo vivo, amputada de brazos y piernas, arrancada del corazón, decapitada y empalada en un poste, y quemada su cuerpo. Si bien estos castigos extremos rara vez se aplicaban, eran más severos que la muerte en la hoguera. En 1665, otra bruja fue condenada a la "muerte en la hoguera en una cabaña de madera, donde debía ser reducida a cenizas", un método de ejecución específico en el que la persona condenada era encerrada en una pequeña cerca de madera y prendida fuego.

El último juicio por brujería en Estonia que terminó con una sentencia de muerte tuvo lugar en 1699 , cuando el Tribunal del Condado de Tartu condenó a muerte a Tattra Santi Micheli por brujería.⁴⁹ Esto puso fin oficialmente a la práctica de la quema en la hoguera por brujería en territorio estonio, aunque los juicios por brujería continuaron durante todo el siglo XVIII con otros castigos (palizas, expulsión del país, envío a un reformatorio). En 1723, el Tribunal del Condado de Tartu condenó a muerte al campesino de Valguta , Wielo Ado , acusado de provocar incendios con brujería, pero esta decisión probablemente no se ejecutó, ya que los castigos ya se habían atenuado a mediados de siglo.

Tallin y Toompea eran distritos judiciales separados. En el tribunal inferior del ayuntamiento de Tallin, solo una presunta bruja, Pajupea Andes , fue condenada oficialmente a muerte en el siglo XVII, aunque allí se celebraron al menos tres juicios en la década de 1590, cuya documentación es incompleta. En Toompea, donde funcionaban el tribunal del castillo, el Tribunal de Hombres de Harju y el Tribunal Supremo de Estonia, se dictaron decenas de sentencias de muerte por cargos de brujería o licantropía, al igual que en Tartu, Pärnu y Paide.⁵⁰

Las acusaciones de licantropía constituyen una categoría aparte y destacada en los juicios por brujería en Estonia. Los casos de licantropía han recibido atención académica internacional, principalmente gracias al trabajo de Carlo Ginzburg (un historiador italiano). Su famoso libro Las batallas nocturnas (1966) y el reciente Viejo Thiess, un hombre lobo livonio (2020, con Bruce Lincoln) se centran en el caso del Viejo Thiess de Jürgensburg (actual Letonia) en 1692. El Viejo Thiess, un campesino de ochenta años, afirmó ante el tribunal ser un hombre lobo, pero un hombre lobo bueno cuya misión era luchar contra el diablo a las puertas del infierno para devolver las cosechas robadas y la fertilidad a la gente. Thiess no se arrepentía de su condición de hombre lobo, sino que la defendía como una actividad tradicional y útil. Ginzburg sostiene que las creencias sobre hombres lobo en Livonia son vestigios de una tradición chamánica precristiana que ha sobrevivido bajo el cristianismo.⁵¹ Este enfoque académico ha convertido los casos de hombres lobo livonios en ejemplos canónicos del folclore y la historia occidentales. La folclorista estonia Merili Metsvahi ha continuado investigando este tema en el siglo XXI.

Los métodos del juicio eran similares al estándar europeo. Para probar las acusaciones, se utilizaba la prueba del agua , en la que se arrojaba al acusado al agua y se le sacaba de ella: si flotaba, era brujo o bruja; si se hundía, era inocente (la paradoja era que los "inocentes" a menudo morían de esta forma, y los "culpables" eran ejecutados posteriormente de todos modos). La tortura se utilizaba ampliamente, y la mayoría de las confesiones se obtenían mediante ella. A menudo se acusaba a la gente de alterar el clima , dañar a las vacas y otros animales , contaminar la leche o la cerveza , enfermar a la gente y, por supuesto, hacer un pacto con el diablo.

La dinámica social que subyacía a estos sucesos a menudo iba más allá del pánico religioso. Los conflictos dentro de las aldeas solían ser el punto de partida de las acusaciones: dos familias se peleaban, una enfermaba y la otra era acusada de brujería. Las tensiones de género también desempeñaban un papel importante, sobre todo en el caso de las mujeres solteras, las viudas o aquellas que no se ajustaban a la norma social. Las tensiones étnicas también eran una dimensión importante en Livonia: los acusadores solían ser terratenientes alemanes del Báltico o funcionarios municipales, y los acusados, campesinos. Los desastres naturales , especialmente las inclemencias del tiempo y las hambrunas , eran un telón de fondo común al que se sucedían las oleadas de juicios por brujería.

El fin llegó gradualmente. La Gran Guerra del Norte (1700-1721) y las catástrofes asociadas a ella (la Gran Hambruna de 1695-1697, en la que murió hasta una quinta parte de la población estonia) conmocionaron la vida de Livonia, y los juicios por brujería prácticamente desaparecieron. Las ideas de la Ilustración llegaron a Estonia a mediados del siglo XVIII, y la creencia en la posibilidad de la brujería se fue desvaneciendo entre la clase culta. El Código ruso de 1734 , que entró en vigor en Estonia tras el fin de la Gran Guerra del Norte, ya consideraba la brujería un fraude y no una obra del diablo. En el siglo XIX, se hicieron algunas excepciones históricas a los juicios por brujería, pero la pena de muerte ya no se imponía.

Un contexto importante para todo esto es que los juicios por brujería no marcaron el fin de las creencias populares ni de la magia. Al contrario, mientras los tribunales oficiales ejecutaban a las brujas, una rica vida de creencias populares, magia verbal, prácticas de sabios y consagración de arboledas continuaba en las aldeas . Las víctimas de los juicios por brujería solían ser sabios y curanderos populares , cuya práctica era aceptada por la comunidad, pero contra quienes se había formulado alguna acusación específica en cada caso. Tras el fin de los juicios por brujería, la tradición continuó, aunque de forma más discreta, y fue esta tradición la que dio origen a la colección de folclore de los siglos XIX y XX que analizamos en el Capítulo 1.

El tema de los juicios por brujería en Estonia ha sido estudiado por numerosos historiadores y folcloristas, entre ellos Maia Madar , Juhan Kahk , Aivar Põldvee , Madis Maasing , Aarne Ruben (cuyo libro de 2017, « Los juicios por brujería en Estonia », es una obra de divulgación científica de referencia) y Merili Metsvahi . El Archivo Municipal de Tallin y el Archivo Nacional conservan documentos originales, lo que permite realizar nuevos descubrimientos hasta el día de hoy. Dado que muchos expedientes judiciales están incompletos o presentan un formato confuso, se siguen identificando nuevos casos en el siglo XXI.

Rituales del calendario y aniversarios mágicos

El calendario popular estonio no es simplemente un año con días festivos. Es un sistema de cosmovisión donde cada estación, cada ciclo solar, cada mes tiene su propio significado, y donde cada día festivo requiere ciertas costumbres, palabras y acciones. Comprender los rituales del calendario es clave para las creencias populares estonias, ya que en estos rituales la magia, la religión, el trabajo y la celebración se entrelazan de la manera más estrecha. El estudio detallado del calendario popular estonio ha sido uno de los mayores logros de la folclorística estonia, principalmente gracias a la obra de ocho volúmenes de Mall Hiiemäe, Eesti rahvakalender (1981-2010), que es prácticamente una enciclopedia completa sobre el tema.⁵²

La naturaleza de dos capas del calendario es un mensaje de fondo importante. El calendario popular estonio, tal como se había desarrollado en el siglo XIX, constaba de dos capas principales. La primera capa era precristiana, basada en el ritmo de las estaciones y los fenómenos naturales : los solsticios, los días y las noches, los tiempos de arado y siembra, las cosechas, la liberación del rebaño, el regreso de las almas. La segunda capa era la estratificación cristiana , que llegó después del cristianismo y trajo consigo los días de los santos del calendario litúrgico: el día de San Jorge, el solsticio de verano, el día de San Miguel y el Carnaval. Cabe destacar, sin embargo, que los nombres de estos santos a menudo se superponían con los de festividades precristianas existentes , y la gente les atribuía los antiguos significados de santidad natural.⁵³ Para el campesinado, Miguel no era simplemente un arcángel, sino un símbolo del trabajo otoñal y el tiempo de las almas. Juan no era Juan el Bautista, sino la figura del santo del solsticio de verano. Los nombres cambiaron, el contenido se mantuvo.

La estructura del ciclo anual en el calendario popular estonio comienza con el invierno, o el momento natural de los nuevos comienzos. Veamos las festividades mágicas más importantes en orden cronológico.

El solsticio de invierno (17 de enero) era una festividad de mediados de invierno que marcaba el comienzo del alargamiento de los días. Se creía popularmente que en este día «el oso cambia de bando», lo que significaba que había llegado el punto álgido del invierno y comenzaba la llegada de la primavera. Esto era importante en las creencias, ya que a partir de este día se predecía el tiempo para los meses siguientes. También se celebraba el Día de la Candelaria (2 de febrero) , cuando se usaban velas para proteger la casa de los malos espíritus, y el Martes de Carnaval , cuya famosa costumbre de soltar el tobogán supuestamente traía «lino largo» (lino de buena calidad).

El día de San Jorge en primavera (23 de abril) tenía una importancia particular en el calendario popular, ya que marcaba el día de la liberación del rebaño , es decir, la primera vez que los animales eran arreados después del invierno. Las costumbres del día de San Jorge eran profundamente mágicas: los animales eran marcados con la señal de la cruz en sus frentes usando alquitrán u otras sustancias , eran fumigados con hamamelis y otras sustancias, y se recitaban conjuros.⁵⁴ Se colocaba un huevo de gallina bajo el umbral del establo o en el camino del ganado, o se arrojaba sobre el ganado, ya que su rotura predecía daños al ganado. Al pastor se le vertía agua en el cuello y se le daba un huevo cocido y un "pastel de pastor". El primer látigo para el ganado se colocaba en el alero del tejado después de que el ganado llegara a casa, donde se guardaba hasta el final del período de pastoreo. Estas costumbres eran una protección mágica para el ganado y se seguían con cuidado.

La Noche de Walpurgis (1 de mayo) es un día especial en el calendario popular estonio. Es la noche más activa del año para las brujas, y Estonia compartía esta creencia con gran parte del norte de Europa: Alemania, Escandinavia e Inglaterra. Walpurgis recibe su nombre de la santa alemana Walpurga (una misionera del siglo VIII), pero la costumbre tiene raíces precristianas. En Estonia , era tradición que las brujas se reunieran durante una noche para encontrarse con su amo demoníaco y planificar un nuevo año mágico. En Europa Occidental, este lugar era el monte Brocken (en las montañas Harz de Alemania), mientras que en Estonia solía ser la zona alrededor de un bosque o una alta montaña . En la Noche de Walpurgis, era necesario proteger a los animales y el hogar : se encendían hogueras, se hacían truenos, se colocaban objetos de hierro bajo el umbral y se bautizaba a los animales. Las costumbres de la víspera del solsticio de verano están directamente relacionadas con sus tradiciones europeas más amplias, que se destacan en la primera publicación de nuestra serie sobre la importancia histórica y cultural de lo oculto , donde hablamos, entre otras cosas, de la caza de brujas en el norte de Europa y la magia del Renacimiento.

Las vacaciones de verano, o Pentecostés, eran una celebración del fin de la primavera , durante la cual se traían abedules . El abedul era un árbol profundamente sagrado en Estonia, cuyas ramas jóvenes se colocaban en las paredes de las casas, bajo los umbrales y para construir pérgolas. Era un amuleto de protección contra los malos espíritus y también un símbolo de fertilidad. Las vacaciones de verano también se llamaban «vacaciones de pastores» o «vacaciones de columpios», porque entonces se llevaba a los animales jóvenes a los pastos y los columpios se llenaban de jóvenes.

El solsticio de verano (24 de junio) es quizás la festividad más conocida del calendario popular estonio. La víspera del solsticio de verano era la noche más mágica de todo el verano. En esta noche, la naturaleza alcanzaba su máximo poder: las plantas tenían un poder curativo máximo, el agua era purificadora y el fuego, protector. Encender una hoguera de solsticio de verano era una costumbre fundamental, alrededor de la cual la gente bailaba, cantaba y permanecía despierta toda la noche. El fuego debía ser "puro", es decir, encendido con "fuego puro", que a menudo se obtenía frotando dos trozos de madera, no con cerillas. Las plantas de solsticio de verano , entre las que destacan el clavel, la hierba de San Juan, el tedremarán y el trébol blanco , se recogían por la mañana y se utilizaban tanto con fines medicinales como mágicos. La flor del helecho era especialmente importante , ya que, según la tradición, florece solo a medianoche en la víspera del solsticio de verano y trae suerte, dinero o un ser querido a quien la encuentra. En las creencias populares finlandesas y estonias, el motivo de la flor de helecho es en realidad paralelo , lo que indica su antigüedad y profundidad.

El Día de los Difuntos es una parte especial y profunda del calendario popular estonio que merece un tratamiento más detallado. A diferencia de la tradición católica del Día de los Difuntos (2 de noviembre) , que es un solo día, el Día de los Difuntos estonio es un período que generalmente dura desde el Día de San Miguel (29 de septiembre) hasta el Mardi Gras (10 de noviembre) , o alrededor de seis semanas en otoño. Según Mall Hiiemäe, las costumbres estonias del Día de los Difuntos son unas de las más ricas del norte de Europa.⁵⁵ La visión básica del Día de los Difuntos era que la línea entre los vivos y los muertos era delgada en ese momento . Las almas de los ancestros regresaban a casa al lugar donde nacieron. La familia a menudo cubría una habitación o granero con tres hogazas de pan, sal, pan, vodka, mantequilla, queso, y a menudo también se calentaba una sauna y se esperaba que las almas visitaran. El silencio era la regla básica de las costumbres del Día de los Difuntos: no se permitía hablar en voz alta, reír o hacer ruido. Los niños solían guardar silencio porque la familia les explicaba que era la época de los espíritus y que debían estar tranquilos. En Setomaa y Mulgimaa, existen rituales documentados en los que las personas se disfrazaban, iban de familia en familia en silencio o aullando, y recibían ofrendas. En realidad, se trata de una tradición prácticamente idéntica a la de Halloween, aunque geográficamente distinta.

El Mardi Gras (10 de noviembre) y el Kadripäev (25 de noviembre) marcaban el final del Día de los Difuntos. En el Mardi Gras , el Día de los Difuntos llegaba a su fin , o las almas eran "enviadas de vuelta". Mart era un sirviente negro y anudado que representaba la última pieza del tesoro del pueblo, y acudir a él simbolizaba el regreso a las costumbres del pasado. Los participantes del Mardi Gras iban de familia en familia con máscaras, cantaban canciones de Mardi Gras y recibían regalos (manzanas, pan, dinero) de la familia. El Kadripäev era más blanco y femenino , y los participantes, vestidos de blanco, seguían costumbres similares. Estos dos días representaban las formas clásicas de la tradición carnavalesca estonia.

Las vacaciones de invierno y la Navidad eran una época de gran celebración , centrada en la Nochebuena (24 de diciembre) . La tradición de las costumbres navideñas tenía un fuerte componente mágico : se llevaba a la habitación un árbol de Navidad (una costumbre más reciente) o paja navideña (una costumbre más antigua), la familia disfrutaba de una cena navideña que a menudo incluía cabeza de cerdo, pollo, chucrut y morcilla . Se prestaba especial atención a la adivinación : verter estaño, reflejar agua, escuchar detrás de la puerta. Cada joven tenía su propia manera de predecir su futura pareja y su matrimonio. El gran folclorista estonio Mall Hiiemäe analiza con gran detalle tanto la época de los muertos como las costumbres navideñas en los volúmenes quinto y sexto de su obra.

Calendario y magia estaban entrelazados en las creencias populares estonias de tal manera que Cada acto mágico debía realizarse en el momento adecuado.Los hechizos eran más poderosos en la víspera del solsticio de verano, la víspera del solsticio de verano y el Día de los Difuntos. hechizos de amor fueron más efectivos durante la luna nueva. Hechizos de siembra en ciertos días de primavera. Para evitar el regreso de los muertos rituales realizados después del funeral.Calendario popular estonio de hoy ha cambiado, al igual que toda la cultura. Algunas fiestas antiguas son perdidos o marginados (día de cepillado de invierno, día de cepillado de invierno, Martes de Carnaval). Otros son fortalecido y adaptado (El solsticio de verano como sábado festivo, el Mardi Gras y el Día de Kadri como días de festival escolar). Halloween Lo ha sido desde finales de la década de 1980. añadido de nuevo Y, curiosamente, recupera precisamente aquellos motivos de la época de las almas que estaban presentes en la antigua cultura estonia. existe, pero no con el mismo nombre. folklore.ee/Berta La base de datos del calendario popular estonio, recopilada por el Museo Literario de Estonia, es un recurso práctico para cualquiera que desee investigar costumbres específicas por fecha.

Resumen

La tradición popular estonia es más rica y profunda de lo que a menudo se nos presenta. No se trata de un cúmulo de supersticiones del pasado, sino de una tradición viva y compleja que ha perdurado a través de la cristianización, los juicios por brujería, la Ilustración, la era zarista, la primera y la segunda independencia, el período soviético, hasta llegar a nuestros días. Cada siglo le ha añadido su propia capa y, al mismo tiempo, le ha arrebatado algo. Lo que hoy conocemos como tradición popular estonia es el resultado de esta acumulación histórica.

En esta publicación, hemos abordado dos aspectos. Primero, el académico , donde nos basamos en el trabajo de Hurda, Looritsa, Hiiemäe, Kõiva, Kõivupuu y muchos otros folcloristas que han recopilado, organizado y analizado nuestras tradiciones durante más de 150 años. Segundo, el sustantivo , donde hemos examinado quiénes eran realmente los sabios y brujos estonios, cómo funcionaba la magia de las palabras, por qué los bosques sagrados eran sagrados, qué sucedía en los juicios por brujería y cómo el año se llenaba de rituales mágicos.

Pero esto es solo el principio . Cada capítulo que hemos abordado brevemente aquí merece un análisis más profundo. Desde los sabios estonios y sus métodos de trabajo, las estructuras de la magia de las palabras y los tipos específicos de hechizos, las historias locales de los lugares paganos, los detalles de los juicios por brujería, los significados más profundos del solsticio de verano y el Día de los Difuntos, el legado del chamanismo fino-ugrio, el movimiento moderno de los creyentes de la tierra. Las futuras publicaciones de esta serie profundizarán en estos temas uno por uno, y cada nueva pieza aportará más información. A partir de ahora, también habrá un análisis aparte de la comparación entre Halloween y el Día de los Difuntos estonio , las tradiciones del Día de Volbri y toda la Noche de las Brujas del norte de Europa , y el resurgimiento moderno de la tradición a través de las redes sociales y la generación joven.

Como escribimos en la primera parte de la serie sobre el ocultismo como fenómeno histórico y cultural , ninguna creencia popular existe de forma aislada. La tradición popular estonia forma parte de una red más amplia de tradiciones del norte de Europa, fino-ugrias e indoeuropeas. Contiene vestigios de chamanismo prehistórico, hermetismo helenístico (a través del cristianismo), grimorios medievales (a través de la Iglesia luterana, paradójicamente) y corrientes mágicas internacionales que han llegado a Estonia a lo largo de los siglos.

La conclusión práctica es sencilla. Si sientes que algo de esta tradición te conmueve, no te equivocas. Estás tocando algo real , algo que ha formado parte de la vida de esta tierra durante miles de años. El simbolismo de la muerte , que vemos entre nuestros pares en la cultura alternativa y la estética gótica, guarda una relación tradicional directa con las costumbres de la época de las almas. El simbolismo de las calaveras y los huesos tiene las mismas raíces que los dientes de animales y los fragmentos de huesos que llevaban los antiguos sabios en sus bolsas. El respeto por la naturaleza , que hoy llamamos conciencia ambiental, era patriotismo estonio incluso antes de que existiera ese término. La tradición no es un fragmento de museo. Es algo que cada generación conserva a su manera, a veces conscientemente, a veces inconscientemente.

La colección Rongabutiikki perpetúa esta tradición. Cada pieza de joyería combina la tradición centenaria del folclore estonio con el esoterismo occidental . Descubra nuestra colección de joyas inspiradas en el hueso a continuación.

Explicación de las referencias

²² “Archivo de folclore estonio”, Wikipedia (actualizado en septiembre de 2025); ¿La mayor colección de folclore del mundo? Archivo de folclore estonio 90, Lengua y literatura (2017).

²³ “Jakob Hurt”, material educativo de los Archivos Nacionales; biografía de Hurt, jakobhurt.ee.

²⁴ “Historia del archivo de folclore estonio”, Museo Literario de Estonia; Historia del archivo de folclore estonio, folklore.ee/rl/inste/era/ajal.htm.

²⁵ “Archivo de folclore estonio”, Wikipedia (actualizado en septiembre de 2025).3

²⁶ Loorits, La cosmovisión de la religión popular estonia , págs. 12-25; también Paulson, Antigua religión popular estonia.

²⁷ Loorits, Grundzüge des estnischen Volksglaubens I, págs. 11-49; “Religión popular de Estonia”, Wikipedia (actualizado en marzo de 2026).

²⁸ Russow, Livonian Chronicle (1584), citado vía Looritsa; también “Religión popular de Estonia”, Wikipedia.

²⁹ Hiiemäe, Calendario popular estonio I-VIII, especialmente el volumen V sobre el tiempo de las almas.

³⁰ “Diccionario etimológico estonio”, palabra clave “bruja”; sonaveeb.ee.

³¹ Loorits, Livonian religion (Un estudio de la religión de los livonios), citado en la publicación del Archivo de Folclore de Estonia.

³² “Mitología estonia: brujas y sabios”, Eisen, wikitextos.

³³ Vahing y Kõiva, Médicos populares: Medicina popular en Estonia en la segunda mitad del siglo XIX y el siglo XX , Museo Literario de Estonia.

³⁴ Kõiva, “Äksi Witch: Una psíquica de la era soviética”, Mäetagused No. 58 (2014).

³⁵ Kõiva, “Base de datos de hechizos e historiografía de hechizos”, Mäetagused no. 67 (2017).

⁴¹ “Lugares naturales sagrados”, loodusveeb.ee; también “Creación de lugares sagrados estonios”, hiiepaik.ee.

⁴² Kaasik, “Hiis”, maavald.ee/hiis.

⁴³ "Helsingin Sanomat Tammealuse hiiest", maavald.ee, 12 de octubre de 2001.

⁴⁴ Hiiemäe, Remmel, Västrik (eds.), Sitios sagrados naturales: valores y protección (2008); también Kõivupuu, 101 sitios sagrados de Estonia (Varrak 2011).

⁴⁵ Goodrick-Clarke, Las tradiciones esotéricas occidentales , págs. 102-105; Hutton, La bruja: una historia del miedo, desde la antigüedad hasta el presente (Yale University Press 2017).

⁴⁶ Madar, citado en “Los juicios por brujería en la historia de Estonia se discutieron en Lihula”, Nuestra Iglesia, noviembre de 2022.

⁴⁷ Mark, “Los juicios por brujería en Estonia a finales del siglo XVIII y principios del siglo XIX” (1938).

⁴⁸ “Juicios de brujas en Estonia”, historia de Estonia Wikipedia/Fandom; también Ruben, Juicios de brujas en Estonia (2017).

⁴⁹ Uuspuu, “Sentencias de muerte en los juicios por brujería en Estonia”, Mäetagused n.º 19.

⁵⁰ “Juicios por brujería en el Tribunal Inferior del Ayuntamiento de Tallin”, Archivos de la ciudad de Tallin (2017).

⁵¹ Ginzburg y Lincoln, Old Thiess, un hombre lobo livonio: un caso clásico en perspectiva comparada (University of Chicago Press 2020); también Metsvahi, Estudios sobre hombres lobo estonios en el siglo XXI.

⁵² Hiiemäe, Calendario popular estonio I-VIII (1981-2010), especialmente los volúmenes V-VI sobre el Día de los Difuntos, Mardi Gras, el Día de Kadri y Navidad.

⁵³ “Calendario popular estonio”, Wikipedia (actualizado en diciembre de 2023).

⁵⁴ “Día de caza de Carelia”, Opiq (material de estudio); también Hiiemäe, Calendario popular estonio III.

⁵⁵ Hiiemäe, “Calendario folclórico de Estonia VI” (Libro de Estonia 1994); también Costumbres del Día de las Almas de Mulgimaa, mulgimaa.ee.

Todas las fuentes utilizadas

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Fuentes internacionales

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Fuentes web y bases de datos

Museo Literario de Estonia, www.kirmus.ee.

Archivo de folclore estonio, www.folklore.ee.

Berta — Base de datos de las festividades del calendario popular estonio, www.folklore.ee/Berta.

Fundación Hiite House , www.hiis.ee.

Cámara de Comunidades Rurales, www.maavald.ee.

Archivos de la ciudad de Tallin, “Juicios por brujería en el Tribunal Inferior del Ayuntamiento de Tallin” (2017).

Wikipedia, entradas en estonio: “Religión popular estonia”, “Juicios de brujas estonios”, “Calendario popular estonio”, “Bosque de Tammealuse”, “Archivo de folclore estonio”.