Magie in den Weltreligionen und -traditionen: Ein Überblick

Magie war nie das alleinige Gebiet eines Volkes oder einer Religion. Wenn wir heute von westlichem Okkultismus, hermetischer Philosophie oder Alchemie sprechen, meinen wir eigentlich einen jahrtausendealten Dialog zwischen Dutzenden von Kulturen und Traditionen. Die Ägypter tauschten sich mit den Griechen aus, die Griechen mit den Juden, die Araber mit den Gelehrten des mittelalterlichen Europas, die Humanisten der Renaissance mit allen. Jede Schule nahm und gab. Jedes Jahrhundert gab etwas weiter, das anderswo entstanden war.

Durch diese lange Verbreitung ist die westliche Esoterik ein vielschichtiges Gebilde mit Beiträgen jüdischer Kabbalisten, arabischer Alchemisten, griechischer Neuplatoniker, chinesischer taoistischer Mönche, tibetischer Tantriker, gnostischer Geheimgesellschaften und vieler anderer. Das Tarot, das heute auf Instagram geteilt wird, ist eine internationale Synthese, die von Italien über ägyptische Mythen bis zur jüdischen Kabbala reicht. Die Astrologie, die Horoskop-Apps anbieten, hat ihre Grundlage im babylonischen Raum vor 4000 Jahren. Die Alchemie, deren Symbole in der modernen gotischen Ästhetik so beliebt sind, ist ein Erbe der ägyptischen und arabischen Welt.

Alchemistische Zeichen, Lebensbaum, Tierkreis. Heikkinen Komonen

In diesem Beitrag betrachten wir sieben bedeutende Traditionen, die die westliche Esoterik und den Okkultismus geprägt haben. Wir planen, in zukünftigen Beiträgen jede dieser Traditionen eingehender zu beleuchten. Hier bieten wir jedoch einen vergleichenden Rahmen, der uns hilft zu verstehen, wie diese Traditionen miteinander zusammenhängen und welche Bedeutung sie für die zeitgenössische Ästhetik und Spiritualität haben. Dieser Beitrag ist Teil einer längeren Reihe über Okkultismus und Esoterik. Wir begannen mit einem allgemeinen Überblick über Okkultismus als historisches und kulturelles Phänomen ; das zweite Kapitel befasst sich mit estnischen Volkstraditionen und lokaler Magie.

Kabbala und jüdische Mystik

Die Kabbala ist der bedeutendste jüdische Beitrag zur westlichen Esoterik. Das hebräische Wort bedeutet „Empfang“ und deutet darauf hin, dass es sich um eine mündliche Tradition handelt, die nur von einem willigen Menschen aufgenommen werden kann. Die Kabbala ist gleichzeitig Theologie, Kosmologie, Mystik und praktisches System, und ihr Einfluss auf die westliche Esoterik ist kaum zu überschätzen.

Die jüdische Mystik hat ihre Wurzeln in der Antike. Zu ihren frühen Formen zählten die Merkava-Mystik , die sich mit Visionen eines göttlichen Thronwagens (beschrieben im Buch des Propheten Ezechiel) befasste, und das Sefer Yetzirah , das Buch der Schöpfung (verfasst zwischen dem 2. und 6. Jahrhundert), das die Schöpfungsgeschichte Gottes anhand von Kombinationen der 22 hebräischen Buchstaben und zehn Zahlen beschrieb. Die systematische Kabbala entstand jedoch erst in der zweiten Hälfte des 12. Jahrhunderts in der Provence in Südfrankreich und verbreitete sich von dort in die jüdischen Gemeinden Spaniens.¹

Das Herzstück der Kabbala ist der Lebensbaum oder die Sefirot , die zehn Ebenen göttlicher Manifestation. Sie sind Keter (Krone, die höchste Ebene), Chokmah (Weisheit), Binah (Verständnis), Chesed (Gnade) , Gevurah (Stärke), Tiferet (Schönheit, das Zentrum), Netzah (Sieg), Hod (Herrlichkeit), Yesod (Fundament) und Malkhut (Reich, die materielle Welt). Die Sefirot sind durch 22 Pfade miteinander verbunden , die den 22 Buchstaben des hebräischen Alphabets entsprechen. Diese Struktur ermöglicht es dem Kabbalisten, die göttliche Realität als hierarchisches System zu verstehen, wobei jede Ebene eine Brücke zur nächsten bildet.

Über den Sefirot steht das Ein Sof , das unendliche Absolute, über das nichts Positives gesagt werden kann. Das Ein Sof ist etwas zutiefst Apophatisches, das seinen Ursprung in der jüdischen Mystik hat, dessen Parallele aber deutlich im neuplatonischen Konzept des Einen und der göttlichen Dunkelheit der christlichen Mystik erkennbar ist. Dies zeigt, dass die verschiedenen Traditionen der westlichen Esoterik dieselbe tiefgründige Wirklichkeit in unterschiedlichen Formen zum Ausdruck gebracht haben.

Der wichtigste Text der Kabbala ist der Sohar , das Buch des Ruhms , das im späten 13. Jahrhundert in Spanien entstand und traditionell dem Rabbiner Schimon bar Jochai aus dem 2. Jahrhundert zugeschrieben wird. Moderne Gelehrte, insbesondere Gershom Scholem, haben jedoch gezeigt, dass der eigentliche Autor Moses de León (1240–1305), ein Kastilier, war.² Der Sohar ist ein umfangreicher, mehrbändiger mystischer Kommentar zur Tora, der zu einem grundlegenden Text sowohl des jüdischen Denkens als auch der späteren christlichen und okkulten Kabbala geworden ist.

Im 16. Jahrhundert entwickelte sich die Kabbala durch die lurianische Kabbala weiter , die von Isaak Luria (1534–1572) in der galiläischen Stadt Safed begründet wurde. Drei Konzepte sind zentral für Lurias Lehre: Tzimtzum bedeutet den Rückzug des Göttlichen, um Raum für die Schöpfung zu schaffen. Shevirat ha-Kelim , das „Zerbrechen der Gefäße“, beschreibt eine kosmische Katastrophe, in der das göttliche Licht zu stark für die Gefäße war und diese zerbrachen, wodurch „Funken“ in der materiellen Welt zurückblieben. Tikkun Olam , die „Reparatur der Welt“, ist die menschliche Aufgabe, diese Funken wieder zusammenzutragen und die ursprüngliche Harmonie wiederherzustellen. Diese Erzählung hat nicht nur das jüdische Denken, sondern auch die christliche und okkulte Esoterik tiefgreifend beeinflusst .

Innerhalb der westlichen Esoterik erlebte die Kabbala im 15. Jahrhundert, während der Renaissance, eine Renaissance, als christliche Humanisten begannen, sie zu studieren. Pico della Mirandola (1463–1494) war der erste Christ, der systematischen Zugang zur Kabbala erlangte und sie mit hermetischen und platonischen Ideen verband. Von da an entwickelte sich die christliche Kabbala zu einem wichtigen Zweig des westlichen Okkultismus, und während der Wiederbelebung im 19. Jahrhundert bildete die hermetische Kabbala die Grundlage der Lehre des Golden Dawn. Die heutige „Kabbala der Popkultur“ und die traditionellen Lehren jüdischer Gemeinden sind zwei unterschiedliche Dinge, obwohl sie denselben Namen tragen.

Eine ausführlichere Einführung in die Kabbala bietet beispielsweise Sefaria.org (eine digitale Bibliothek jüdischer Texte) und Chabad.org , die eine systematische Einführung in die Terminologie und Struktur der Kabbala bieten.

Alchemie, innerlich und äußerlich

Wenn jemand das Wort „Alchemie“ hört, denkt man wohl zuerst an die Umwandlung von Blei in Gold . Dieses Bild ist so tief in der Populärkultur verankert, dass Alchemie oft als Vorform der Chemie gilt , die von törichten mittelalterlichen Gelehrten praktiziert wurde, bis Lavoisier im 18. Jahrhundert die wissenschaftliche Chemie begründete. Die Realität ist jedoch komplexer und interessanter. Alchemie ist eine zweifache Tradition : zum einen die praktische Arbeit mit Substanzen im Labor, zum anderen eine spirituelle Disziplin, die auf die Erlangung innerer Vollkommenheit abzielt. Diese beiden Aspekte waren in der Geschichte der Alchemie stets eng miteinander verbunden.

Die Alchemie hat ihre Wurzeln in einer dritten Strömung . Die erste war die griechisch-ägyptische Alchemie , die um den Beginn unserer Zeitrechnung im hellenistischen Alexandria entstand. Einer der frühesten bekannten Texte dieser Strömung ist der Zosimus von Panopolis (um 300 n. Chr.). Die zweite war die arabische Alchemie , deren zentrale Figur Jabir ibn Hayyan (um das 8.–9. Jahrhundert) war. Unter seinem Namen wurde eine Vielzahl alchemistischer Texte gesammelt. Die Araber prägten das Grundvokabular der Alchemie, einschließlich des Wortes „Alchemie“ selbst (arabisch al-kimiya ), und entwickelten Labormethoden, die in der späteren europäischen Chemie fortbestanden. Die dritte Strömung war die europäische mittelalterliche und Renaissance-Alchemie , die im 12. Jahrhundert mit der Übersetzung arabischer Texte ins Lateinische begann und zwischen dem 16. und 17. Jahrhundert ihre Blütezeit erlebte.³

Im Zentrum der Alchemie steht das Magnum opus , das Große Werk . Es ist der Prozess, durch den Materie (und zugleich die Seele des Alchemisten) zunehmend gereinigt wird. Das Magnum opus wird klassischerweise in drei Phasen unterteilt. Nigredo , die Schwärzung , ist die erste Phase, in der das Ausgangsmaterial zersetzt, aufgelöst, verwest und schwarz wird. Dies ist die Phase des Todes und des Chaos , in der die alte Form zerstört wird, damit Neues entstehen kann. Albedo , die Aufhellung, ist die zweite Phase, in der die gereinigte Materie Licht und Klarheit erlangt. Dies ist die Phase der Reinigung und Wiedergeburt . Rubedo , die Rötung, ist die letzte Phase, in der die Materie ihre höchste Form erreicht und zum Stein der Weisen geworden ist , der andere Metalle in Gold verwandeln oder dem Träger Gesundheit und ein langes Leben schenken kann.

Das Grundprinzip der Alchemie lautet „solve et coagula “ , also „auflösen und wiedervereinen “. Gemäß diesem Prinzip muss der Alchemist zunächst alles Bestehende auflösen , um daraus ein neues Ganzes zu erschaffen . Dies entspricht der Struktur der Laborarbeit im physischen Sinne, aber auch der spirituellen Entwicklung eines Menschen im symbolischen. Man muss seine alten Annahmen, alten emotionalen Muster und alten Egostrukturen auflösen, um ein neues und vollständigeres Selbst hervorzubringen. Dieselbe Logik zeigt sich deutlich in der späteren Geschichte der westlichen Esoterik, beispielsweise in den Praktiken der Renaissance-Magie und den Einweihungen des Golden Dawn im 19. Jahrhundert, über die wir im ersten Beitrag unserer Reihe zum Okkultismus als historischem und kulturellem Phänomen geschrieben haben.

Im 20. Jahrhundert verlieh Carl Gustav Jung der Alchemie eine neue Bedeutung . In seinen Werken „Psychologie und Alchemie“ (1944) und „Mysterium Coniunctionis “ (1955–1956) argumentierte er, dass Alchemie kein Irrtum der wissenschaftlichen Chemie sei, sondern eine symbolische Sprache, in der mittelalterliche und Renaissance-Alchemisten unbewusst einen Prozess der psychischen Entwicklung durchlaufen hätten. Jungs Hauptwerk reflektierte das, was er Individuation nannte – den menschlichen Weg zu einer vollständigen und in sich integrierten Persönlichkeit. Jungs Einfluss ist bemerkenswert, denn nach ihm kann Alchemie nicht mehr einfach als seltsames Experimentieren verstanden werden, sondern auch als ein tiefgründiges psychologisches Symbolsystem.

Unter den visuellen Symbolen der Alchemie finden sich einige, die bis heute die Ästhetik westlicher Esoterik und alternativer Kultur prägen. Der Ouroboros , die Schlange, die sich in den Schwanz beißt, ist ein klassisches alchemistisches Symbol, das ewige Zyklen und die Einheit der Gegensätze repräsentiert. Dieses Symbol hat seinen Ursprung im alten Ägypten, gelangte über das hellenistische Alexandria in die Alchemie und wurde zum bekanntesten ikonografischen Element der Alchemie. Sonne und Mond symbolisieren die Vereinigung der männlichen und weiblichen Prinzipien in der Alchemie, den Höhepunkt des Magnum opus, die chemische Hochzeit . Das Rosenkreuz verband die Alchemie mit der christlichen Mystik und wurde im 17. Jahrhundert zum Symbol der Rosenkreuzerbewegung . Der Stein der Weisen wird oft als roter Stein oder rote Flüssigkeit dargestellt , das Endprodukt alchemistischer Arbeit.

Der Einfluss der Alchemie auf die Ästhetik der modernen Kultur ist tiefgreifend. Sir Isaac Newton schrieb mehr über Alchemie als über Physik und Mathematik zusammen, und seine alchemistischen Manuskripte umfassen Tausende von Seiten. J. K. Rowlings Harry-Potter-Bücher beginnen mit dem Stein der Weisen (der erste Band trug im Englischen den Titel „ Harry Potter and the Philosopher's Stone “). Salvador Dalí verwendete alchemistische Symbole in seinen Gemälden. Der Ouroboros, alchemistische Symbole und die Atmosphäre alter Labore sind fest in der Ästhetik der modernen Gothic- und Alternativkultur verankert. Dies zeigt, dass die Alchemie kein totes Kulturphänomen ist , sondern eine lebendige Symbolsprache , die die Menschen bis heute anspricht.

Geschichte und Struktur der Astrologie

Astrologie ist heute wohl die am weitesten verbreitete Form westlicher Esoterik . Millionen Menschen weltweit lesen täglich ihr Horoskop, viele verfolgen die Planetenkonstellationen in ihrem Geburtshoroskop, und in den sozialen Medien wimmelt es von Astrologie-Memes über den rückläufigen Merkur. Das ist bemerkenswert, denn Astrologie ist sowohl das älteste noch existierende Vorhersagesystem der Welt als auch Teil der modernen Popkultur . Ihre Geschichte reicht von babylonischen Astrologen bis hin zu TikTok-Memes und erstreckt sich über 4000 Jahre.

Die Wiege der Astrologie liegt in Babylonien , wo Astrologen bereits im 2. Jahrtausend v. Chr. mit der systematischen Himmelsbeobachtung begannen. Der erste erhaltene astrologische Text, das Enuma Anu Enlil , ist eine Sammlung von Omen mit Tausenden von Himmelsbeobachtungen und deren Deutungen. Die babylonische Astrologie war jedoch national , nicht persönlich. Die Astrologen sagten das Schicksal eines Königs und eines Staates voraus, nicht das Leben eines Einzelnen. Die persönliche Geburtsastrologie entstand später im hellenistischen Ägypten um das 2. bis 1. Jahrhundert v. Chr., als babylonische Astronomie, griechische Philosophie und ägyptische Mystik im intellektuellen Kosmopolitismus Alexandrias aufeinandertrafen.⁴

Die klassische systematische Formulierung der Astrologie findet sich in den Werken des Claudius Ptolemäus , insbesondere in seiner Tetrabiblos (2. Jahrhundert). Dieses vierbändige Werk lieferte ein theoretisches Gerüst für die Astrologie , das bis ins 17. Jahrhundert Gültigkeit hatte und dessen Einfluss bis heute anhält. Ptolemäus gilt auch als Begründer der klassischen geozentrischen Kosmologie, und seine Astrologie war ein philosophisch fundiertes System, das die Planetenbewegungen mithilfe einer Element- und Qualitätenlehre mit dem menschlichen Schicksal in Verbindung brachte.

Nach dem Untergang des Römischen Reiches wurde die arabische Welt zum Bewahrer und Weiterentwicklungszentrum der Astrologie. Abu Maschar al-Balkhi (787–886), in Europa als Albumasar bekannt , war einer der bedeutendsten Astrologen der Geschichte. Seine Werke „ Die Große Einführung“ und „Das Buch der Jahre“ waren sowohl in der arabischen Welt als auch im späteren mittelalterlichen Europa von großer Bedeutung. Viele astrologische Fachbegriffe sind arabischen Ursprungs , darunter Almuten (Planet mit dem stärksten Einfluss), Nadir (Gegenpunkt am Himmel), Azimut (Himmelsrichtung) und andere.

Im mittelalterlichen und Renaissance-Europa war die Astrologie eine akademische Disziplin und wurde an Universitäten als Teil des Quadriviums zusammen mit Arithmetik, Geometrie und Musik gelehrt. Die Renaissance-Astrologie erfuhr durch Marsilio Ficino (1433–1499) und andere Humanisten einen neuen Aufschwung, die sie mit hermetischer Philosophie und Naturmagie verbanden. Ficino beschrieb in seinem Werk „De vita coelitus comparanda “ („Wie man Leben vom Himmel empfängt“), wie man Körper und Geist auf den Empfang himmlischer Einflüsse vorbereiten kann. Die medizinische Astrologie war eine klassische Anwendung: Ärzte konsultierten das Geburtshoroskop und die aktuelle Planetenkonstellation des Patienten, bevor sie eine Behandlung verordneten.

„Pierre Gravée, aus der römischen Epoche, wichtig für die Planeten und die Sternzeichen.“ Die digitalen Sammlungen der New York Public Library. 1884. — „Pierre Gravée, aus der römischen Epoche, wichtig für die Planeten und die Zeichen des Tierkreises.“ :New York Public Library. 1884.

Der Tierkreis ist das bekannteste Element der Astrologie. Er besteht aus zwölf Zeichen , die jeweils einem 30-Grad-Abschnitt der Ekliptik entsprechen: Widder, Stier, Zwillinge, Krebs, Löwe, Jungfrau, Waage, Skorpion, Schütze, Steinbock, Wassermann und Fische . Jedem Zeichen ist ein bestimmtes Element (Feuer, Erde, Luft, Wasser) und eine bestimmte Qualität (kardinal, fix, veränderlich) zugeordnet . Diese Klassifizierungen stammen aus der hellenistischen Tradition und verleihen den Tierkreiszeichen ihre psychologischen Eigenschaften.

Planeten sind ein weiteres grundlegendes Element der Astrologie. Die sieben Planeten der klassischen Astrologie sind Sonne, Mond, Merkur, Venus, Mars, Jupiter und Saturn . Sie gehören zu den mit bloßem Auge sichtbaren Himmelskörpern und sind daher seit Jahrtausenden Bestandteil der Astrologie. In der Neuzeit kamen Uranus (entdeckt 1781), Neptun (1846) und Pluto (1930) hinzu, obwohl sie in der traditionellen Astrologie noch nicht häufig verwendet werden. Jeder Planet hat seine eigene Symbolik : Saturn steht für Einschränkung und Disziplin, Venus für Liebe und Schönheit, Mars für Energie und Aggression und Jupiter für Expansion und Glück.

Die moderne Astrologie gliedert sich in verschiedene Schulen. Die psychologische Astrologie , entwickelt von Liz Greene (geb. 1946), nutzt die Astrologie als Instrument zum Verständnis der Persönlichkeit , oft im Rahmen der Psychologie Jungs. Die traditionelle Astrologie greift auf Techniken des Mittelalters und der Renaissance (Ptolemäus, William Lilly) zurück und konzentriert sich auf die Vorhersage konkreter Ereignisse. Die evolutionäre Astrologie (Steven Forrest, Jeffrey Wolf Green) verknüpft die Astrologie mit dem Konzept der Reinkarnation und betrachtet das Geburtshoroskop als Abbildung der karmischen Reise der Seelen. Die vedische Astrologie , auch Jyotish genannt, ist ein paralleles indisches System mit einem anderen Tierkreis und anderen Methoden.

Der akademische Status der Astrologie ist seit dem 17. Jahrhundert umstritten, als die Wissenschaftliche Revolution sie aus dem Bereich der formalen Wissenschaft verbannte. Moderne Wissenschaftler wie Nicholas Campion von der Trinity Saint David University in Wales haben die Geschichte der Astrologie jedoch systematisch erforscht, und das Sophia Centre for the Study of Cosmology in Culture bietet einen Masterstudiengang zur Geschichte der Astrologie an. Astrologie ist in der westlichen Kultur allgegenwärtig, unabhängig davon, was man persönlich von ihrer Funktionsweise hält. Astrologische Symbolik ist tief in der westlichen Sprache (z. B. „Saturnisch“, „Venusisch“, „Merkurisch“), Kunst, Literatur und der Ästhetik der zeitgenössischen alternativen Kultur verwurzelt.

Tarot und die Tradition der Wahrsagerei

Wer heute nach dem beliebtesten Einstieg in die westliche Esoterik sucht, wird wohl beim Tarot fündig. Millionen von Tarot-Lesern tummeln sich auf Instagram, TikTok und YouTube, es werden mehr Tarot-Decks verkauft als je zuvor, und moderne Grafikdesigns haben die Erstellung neuer Decks zu einer eigenen kleinen Industrie gemacht. Bemerkenswert ist dies, denn Tarot ist kein uraltes Wahrsagesystem , sondern ein relativ später Zweig der westlichen Esoterik mit einer tatsächlichen Geschichte, die sich deutlich von dem unterscheidet, was uns die Populärkultur erzählt.

Das Tarot hat seinen Ursprung nicht im alten Ägypten , obwohl dieser Mythos hartnäckig widerlegt wird. Sein eigentlicher Ursprung liegt im Norditalien des 15. Jahrhunderts , wo es als Spielkarte verwendet wurde . Die ältesten erhaltenen Tarot-Decks sind die Visconti-Sforza-Decks , die in den 1440er und 1450er Jahren für das Herzogtum Mailand angefertigt und mit Gold und farbigem Blattwerk handbemalt wurden – ein äußerst kostspieliges und luxuriöses Unterfangen.⁵ Die Karten wurden in einem Spiel namens Tarocchi verwendet , dem italienischen Namen für diese Familie von Kartenspielen. In den folgenden drei Jahrhunderten war das Tarot lediglich ein Spiel des Adels und kein Instrument der Wahrsagerei.

Der Wandel vom Spiel zum Werkzeug des Okkultismus vollzog sich im späten 18. Jahrhundert in Frankreich . Antoine Court de Gébelin (1719–1784), ein französischer Pfarrer und Freimaurer, veröffentlichte 1781 in einem Band seines umfangreichen Werkes „Le Monde primitif“ einen Essay , in dem er argumentierte, das Tarot sei ein Überbleibsel altägyptischer Weisheit . Seiner Ansicht nach handelte es sich bei den 22 Karten der Großen Arkana um verschlüsselte Lehren ägyptischer Priester, die diese über die Jahrhunderte in Form eines Kartenspiels bewahrt hätten, um der Verfolgung durch die christliche Kirche zu entgehen. Diese Theorie ist jedoch falsch , da das Tarot weder altägyptische Ikonographie noch deren Symbolik verwendet. Dennoch war Court de Gébelins Essay äußerst einflussreich und begründete die gesamte Tradition des Tarot als okkultes System.⁶

Mitte des 19. Jahrhunderts revolutionierte Eliphas Lévi (1810–1875) das Tarot. In seinem zweibändigen Werk „Dogme et Rituel de la Haute Magie“ (1854–1856) verknüpfte er die 22 Karten der Großen Arkana mit den 22 hebräischen Buchstaben und somit mit den 22 Pfaden des kabbalistischen Lebensbaums . Diese Synthese war genial. Das Tarot besaß nun ein systematisches theoretisches Gerüst, das es mit der reichen Symbolik der jüdischen Mystik verband . Durch diese Verbindung wurde das Tarot zum umfassendsten System der westlichen Esoterik, das Elemente der Kabbala, des Hermetismus, der Alchemie, der Astrologie und der christlichen Mystik in sich vereinte. Dieser Syntheseimpuls ist Teil der breiteren okkulten Wiedergeburt des 19. Jahrhunderts, über die wir im ersten Beitrag dieser Reihe geschrieben haben.

Das einflussreichste Tarot-Deck der Geschichte entstand Anfang des 20. Jahrhunderts . Arthur Edward Waite (1857–1942), Mitglied des Golden Dawn und ein produktiver Okkultist, entwarf zusammen mit der Künstlerin Pamela Colman Smith (1878–1951) ein neues Tarot-Deck, das 1909 veröffentlicht wurde. Es ist heute als Rider-Waite-Smith-Deck bekannt (Rider war der Verleger der Erstausgabe). Das Deck war in zweierlei Hinsicht revolutionär. Erstens zeichnete Smith jede der 56 Karten der Kleinen Arkana mit einer erzählerischen Szene anstatt nur mit Symbolen, was das Deuten der Karten für Anfänger deutlich erleichterte . Zweitens wurde die Ikonografie des Decks mit kabbalistischer und okkulter Symbolik angereichert, die Lévi in dieser Tradition fortführte. Nahezu jedes moderne Tarot-Deck ist entweder eine Variante des Rider-Waite-Smith-Stils oder eine bewusste Abgrenzung davon.

Der Aufbau eines Tarot-Decks ist doppellagig. Große Arkana vielleicht größere Geheimnisse besteht aus 22 Karten, die symbolische Titel tragen: Loll (0) Maag (I), Hohepriesterin (II) Kaiserin (III), Keizer (IV), Papst (V), Liebende (VI), Streitwagen (VII), Gerechtigkeit (VIII), Erak (IX), Glücksrad (X), Leistung (XI), Entführter Mann (XII), Surm (XIII), Mäßigung (XIV), Heilmittel (XV), Zerrissen (XVI), Stern (XVII), Kuu (XVIII), Sonne (XIX), Urteil (XX) und Welt (XXI). Diese 22 Karten repräsentieren archetypische Themen, das ist Joseph Campbells die Heldenreise direkte Parallelen und in der psychologischen Interpretation in Jungschen Begriffen.

Die Kleine Arkana , auch bekannt als die niederen Mysterien, besteht aus 56 Karten , unterteilt in vier Farben : Stäbe, Schwerter , Kelche und Pentakel. Jede Farbe entspricht einem der vier klassischen Elemente (Feuer, Luft, Wasser, Erde) und repräsentiert einen Lebensbereich (Kreativität, Denken, Fühlen, Materielles). Jede Farbe enthält zehn Zahlenkarten (1–10) und vier Hofkarten (Diener, Ritter, Königin, König).

Das Tarot präsentiert sich heute in einer vielfältigen Welt . Manche nutzen es zur klassischen Wahrsagerei und stellen gezielte Fragen zur Zukunft. Andere wiederum betrachten es aus psychologischer Sicht als Werkzeug zur Entwicklung von Intuition und Selbsterkenntnis. Wieder andere sehen das Tarot als eine Form der Meditation und Kunst und nutzen die Karten als Grundlage für symbolische Betrachtungen. Jeder dieser Ansätze ist legitim, und jeder Tarot-Leser wird seinen eigenen Weg finden.

Neben dem Tarot bieten auch andere Formen der Wahrsagerei ein reiches Feld. Das I Ging , das Buch der Wandlungen, ist ein altes chinesisches Wahrsagesystem, das auf 64 Hexagrammen basiert und auf eine 3000-jährige Geschichte zurückblickt . Es ist zugleich ein philosophischer Text, der von Konfuzius und taoistischen Mönchen zitiert wurde. Runen sind ein skandinavisches Wahrsagesystem, das Steine mit Runen des Älteren oder Jüngeren Futhark verwendet. Kaffeesatz- und Teeblattlesen sind in vielen Kulturen verbreitete Volksmethoden. Die Kristallkugel ist ein bekanntes modernes Motiv, dessen Ursprung im mittelalterlichen Schottland liegt.

Gnosis und frühchristliche Geheimlehren

Wenn wir über die Anfänge des Christentums sprechen, denken wir meist an die vier Evangelien (Matthäus, Markus, Lukas, Johannes) und die Briefe der Apostel, die das Neue Testament bilden. Dies ist das offizielle Christentum , das von den Kirchenführern des 4. Jahrhunderts auf dem Konzil von Nicäa (325) und später von anderen Kirchen als Kanon anerkannt wurde. Doch die ersten drei Jahrhunderte des Christentums waren tatsächlich viel vielfältiger . Dutzende von Sekten, Schulen und Lehren entstanden, die sich alle als Christen bezeichneten, deren Theologie sich aber grundlegend von der späteren offiziellen Lehre unterschied. Eine der größten dieser Sekten war der Gnostizismus.

Das griechische Wort Gnosis bedeutet Wissen , jedoch nicht im herkömmlichen Sinne. Gnosis ist ein heilbringendes spirituelles Wissen , eine unmittelbare Erfahrung der göttlichen Wirklichkeit, die nicht aus Lehre oder Glauben, sondern aus einer tiefen inneren Offenbarung entspringt. Die Gnostiker glaubten, dass die Erlösung durch Wissen, nicht durch Glauben, erlangt wird . Dies stellt einen radikalen Ansatz im Christentum dar, da die klassische christliche Theologie Glaube und Gnade , nicht intellektuelles Wissen, betont .

Die gnostische Weltanschauung war zutiefst dualistisch . Auf der einen Seite stand der wahre Gott , fern und vollkommen gut, dessen Wesen reines Licht und Vollkommenheit war. Dieser Gott existiert im Pleroma , der Fülle , der Welt unendlicher göttlicher Wirklichkeit. Auf der anderen Seite stand die materielle Welt , die die Gnostiker als falsch oder gar böse ansahen . Diese Welt war nicht die Schöpfung des wahren Gottes, sondern das Werk des Demiurgen , eines niederen Schöpfergottes . Der Demiurg wurde oft mit dem alttestamentlichen Gott Jahwe gleichgesetzt , was den Gnostizismus in den Augen des offiziellen Christentums zu einer extremen Ketzerei machte. Der Demiurg war arrogant, beschränkt und sich der Existenz eines höheren Gottes völlig unbewusst.

Unterdessen existierte Sophia , die Göttliche Weisheit . Sophia ist eine weibliche Figur, die in der gnostischen Mythologie eine zentrale Rolle spielt. Ihre Geschichte variiert leicht in verschiedenen gnostischen Systemen, aber die allgemeine Erzählung lautet wie folgt: Sophia, eines der Wesen, die aus dem Pleroma hervorgingen, stürzte aus Neugier oder Arroganz aus dem Pleroma heraus, und infolge dieses Falls entstanden die materielle Welt und der Demiurg. Es ist die Aufgabe der Menschheit, aus Sophias Erfahrungen zu lernen und sich von der materiellen Gefangenschaft zu befreien, um zum Pleroma zurückzukehren.

Im gnostischen Weltbild ist der Mensch dreischichtig . Er besitzt einen Körper (materiell, dem Demiurgen zugehörig), eine Seele (psychisch, Lebenskraft) und einen Geist oder Pneuma (einen göttlichen Funken, der vom Pleroma ausgeht). Die meisten Menschen sind sich der Existenz ihres Pneuma nicht bewusst und leben, als wären sie lediglich Körper und Seele, gefangen in der Welt des Demiurgen. Gnosis ist das Erwachen des Pneuma und das Bewusstsein des eigenen wahren Ursprungs, eine Voraussetzung für die Erlösung.

Lange Zeit war unser Wissen über die Gnosis begrenzt, da die meisten gnostischen Texte im 4. und 5. Jahrhundert von den offiziellen christlichen Kirchenführern vernichtet wurden. Wir kannten die Gnosis hauptsächlich durch die kritischen Schriften der Kirchenväter , insbesondere Irenäus von Lyon (2. Jahrhundert) und Hippolyt von Rom (3. Jahrhundert), die beide umfangreiche Werke gegen die Gnosis verfassten. Diese Quellen waren jedoch einseitig , und die wahren Nuancen der Gnosis blieben im Dunkeln.

Die Situation änderte sich 1945 dramatisch , als Bauern in der Nähe der ägyptischen Stadt Nag Hammadi einen Tonkrug mit 13 Papyrus-Codices und insgesamt 52 verschiedenen Texten entdeckten . Diese archäologische Entdeckung revolutionierte unser Verständnis des frühen Christentums. Die Nag-Hammadi-Texte sind gnostisch und gehörten vermutlich Mönchen des 4. Jahrhunderts, die sie versteckten, als die offizielle Kirche die Vernichtung ketzerischer Texte forderte.⁷

Die Nag-Hammadi-Schriften enthalten eine Reihe äußerst interessanter Werke. Das Thomasevangelium umfasst 114 Jesus zugeschriebene Aussprüche. Anders als die vier kanonischen Evangelien, die einen erzählerischen Stil pflegen, ist es ein reiner Logientext , eine Sammlung von Aussprüchen. Einige dieser Aussprüche sind aus den synoptischen Evangelien bekannt, andere hingegen unterscheiden sich grundlegend und betonen die innere Erkenntnis . Der klassische Ausspruch 70 lautet: „Wenn du hervorbringst, was in dir ist, wird dich das, was du hast, retten. Wenn du nicht hervorbringst, was in dir ist, wird dich das, was du nicht hast, vernichten.“⁸ Das Philippusevangelium ist ein eher mystischer Text, der von der Kammer spricht (ein symbolischer Begriff, der Sakramente oder die mystische Gemeinschaft mit Gott bezeichnen kann). Das Marienevangelium räumt Maria Magdalena eine besondere Stellung ein ; sie wird dort als Jesu Lieblingsjüngerin dargestellt, der er Lehren vermittelte, die die anderen Apostel nicht empfingen. Dieser Text bildet die Grundlage für viele zeitgenössische feministische Interpretationen des Christentums.

Der Einfluss der Gnosis auf die spätere westliche Esoterik war tiefgreifend. Die mittelalterlichen Katharer Südfrankreichs (12.–13. Jahrhundert) führten den gnostischen Dualismus fort, und ihre Vernichtung durch die Katharerkriege und die Inquisition zählte zu den brutalsten Ereignissen der europäischen Geschichte. Die Renaissance entdeckte einige gnostische Gedanken durch hermetische Texte wieder, doch die systematische Erforschung der Gnosis begann erst im 19. Jahrhundert und insbesondere nach der Entdeckung der Nag-Hammadi-Schriften im 20. Jahrhundert.

Heute erlebt die Gnosis eine Renaissance. Carl Jung war tief von ihr beeinflusst, und seine „Septem Sermones ad Mortuos “ (1916) sind im direkten gnostischen Stil verfasst. Der Science-Fiction-Autor Philip K. Dick hatte 1974 eine Reihe mystischer Visionen, die er gnostisch deutete, und seine späteren Romane (insbesondere „VALIS“ , 1981) sind ein gnostisches Manifest. „Matrix“ (1999) ist eine rein gnostische Allegorie : Die reale Welt ist eine Illusion (die Schöpfung des Demiurgen), der Protagonist erwacht durch Erkenntnis (Gnosis), um den Weg der Befreiung fortzusetzen. Auch die New-Age -Bewegung hat viele Elemente der Gnosis übernommen, wenn auch oft nur oberflächlich.

Die wissenschaftliche Forschung zum Gnostizismus ist auch heute noch aktiv. Elaine Pagels von der Princeton University ist wohl die bekannteste zeitgenössische Gnostizismusforscherin. Ihr Buch „ Die gnostischen Evangelien “ (1979) machte die gnostischen Texte einem breiteren Publikum zugänglich. Die Nag-Hammadi-Schriften sind vollständig online in hochwertigen Übersetzungen verfügbar, unter anderem in der Bibliothek der Gnostischen Gesellschaft , einer kostenlosen und maßgeblichen Ressource.

Östliche Traditionen: Tantra, Taoismus, Yoga

Die Begegnung westlicher Esoterik mit östlichen Traditionen ist ein relativ junges Phänomen . Lange Zeit entwickelten sich der griechisch-ägyptische Hermetismus, die jüdische Kabbala, die Alchemie und andere Zweige der westlichen Esoterik unabhängig von östlichen Traditionen wie Hinduismus, Buddhismus und Taoismus, obwohl seit der Antike Handels- und Kulturkontakte bestanden. Die systematische Erforschung des Ostens durch den Westen begann erst im 19. Jahrhundert im Zusammenhang mit dem Kolonialismus, der akademischen Orientforschung und dem Aufkommen theosophischer Bewegungen. Seither sind westliche und östliche Esoterik so eng miteinander verflochten, dass sie sich oft nur schwer trennen lassen.

Tantra ist im westlichen Kontext vielleicht der am meisten missverstandene Aspekt der östlichen Esoterik. In der Populärkultur wird Tantra fast ausschließlich mit Sexualpraktiken assoziiert , insbesondere nach Stings berühmtem „tantrischen Sex“ in den 1990er Jahren. Tatsächlich ist Tantra eine viel umfassendere Tradition , die Dutzende von Praktiken umfasst, darunter Mantras, Mandalas, Mudras (Handgesten), die Verehrung von Gottheiten, innere Alchemie und – obwohl dies nur ein kleiner Teil des gesamten Systems ist – …⁹

Tantra entstand im mittelalterlichen Indien , etwa zwischen dem 5. und 9. Jahrhundert , und existiert in hinduistischen, buddhistischen und jainistischen Formen . Es unterscheidet sich in mehreren Punkten vom klassischen Hinduismus. Der klassische Hinduismus betont Askese , rituelle Reinheit und das Kastensystem . Tantra hingegen legt Wert auf Erfahrung , rituelle Transzendenz und die Gleichheit aller in der spirituellen Entwicklung. Das Prinzip des Tantra besagt, dass alles göttlich ist , einschließlich dessen, was der klassische Hinduismus als unrein betrachtet (Körper, Sexualität, Tod, Rausch). Dies bedeutet, dass der Tantra-Praktizierende spirituelle Entwicklung durch diese Dinge erlangt, nicht durch deren Vermeidung.

Der Vajrayana-Buddhismus ist eine Form des tantrischen Buddhismus, die insbesondere in Tibet verbreitet ist . Kern des Vajrayana ist ein schneller Weg zur Erleuchtung , der es dem Praktizierenden ermöglicht, in einem einzigen Leben zu erreichen, wofür andere buddhistische Schulen viele Leben benötigen. Dies geschieht durch die Anwendung von Mantras (heiligen Klängen), Mandalas (geometrischen Bildern, die Abbilder der göttlichen Wirklichkeit darstellen), Mudras (Handgesten), Visualisierung und Achtsamkeitsübungen . Der Dalai Lama , das spirituelle Oberhaupt des tibetischen Buddhismus, ist die weltweit bekannteste Persönlichkeit der Vajrayana-Tradition.

Kundalini ist ein tantrischer Begriff, der eine schlangenförmige Energie beschreibt , die am unteren Ende der Wirbelsäule ruht und sich dreieinhalb Mal um diese windet. Ziel spiritueller Praxis ist es, Kundalini zu erwecken . Sie steigt durch die sieben Chakren (Energiezentren) der Wirbelsäule auf, bis sie das Kronenchakra am Scheitel erreicht, wo Erleuchtung geschieht . Das Chakrensystem ist auch in der westlichen Popkultur weit verbreitet, wenn auch oft nur oberflächlich. Viele moderne New-Age-Heilsysteme verwenden die Chakrensprache ohne tiefergehenden tantrischen Bezug.

Der Taoismus ist ein chinesisches philosophisch-religiöses System, dessen Begründer der legendäre Laozi (ca. 6. Jahrhundert v. Chr.) ist. Dessen Werk Tao Te Ching („Das Buch vom Weg und der Tugend“) zählt zu den meistgelesenen Büchern der östlichen Philosophie in der westlichen Welt. Der Taoismus konzentriert sich auf das Tao , den Weg , das Prinzip des Universums, zugleich den natürlichen Weg und den Ursprung aller Dinge. Das Tao entzieht sich der Beschreibung : Wie der erste Satz des Tao Te Ching besagt: „Das Tao, das sich beschreiben lässt, ist nicht das wahre Tao.“

Yin und Yang sind die bekanntesten Symbole des Taoismus. Sie sind zwei sich gegenseitig durchdringende Prinzipien : Yin steht für Dunkelheit, Mond, Weiblichkeit, Passivität, Wasser und Winter; Yang für Licht, Sonne, Männlichkeit, Aktivität, Feuer und Sommer. Das klassische Symbol zeigt diese beiden Hälften ineinander verschlungen , wobei jede Hälfte den Keim der anderen in sich trägt. Dies veranschaulicht die dynamische Polarität , in der Gegensätze nicht in einem statischen Konflikt stehen, sondern in einem ständigen Fluss ineinanderfließen.

Innere Alchemie , oder Neidan, ist eine taoistische spirituelle Praxis , die der westlichen Alchemie bemerkenswert ähnelt. Neidan verwendet die Sprache der Alchemie (der vergoldete Tropfen, der unsterbliche Embryo, die drei Schätze), doch handelt es sich dabei stets um innere Konzepte, die die Transformation der Körperenergien beschreiben. Ziel des Neidan ist die Erschaffung eines unsterblichen Körpers – nicht eines physischen, sondern eines spirituellen Körpers , den der Praktizierende durch anhaltende Meditation, Atemübungen und Energiearbeit entwickelt. Die Parallelen zwischen westlicher und östlicher Alchemie sind ein äußerst interessantes wissenschaftliches Thema und zeigen, dass die Menschheit unabhängig voneinander zu ähnlichen Erkenntnissen über spirituelle Transformation gelangt ist.

Wu wei ist ein zentraler Begriff im Taoismus und wird oft mit „ Nicht-Handeln “ oder „ Handeln ohne Handeln “ übersetzt. Wu wei bedeutet nicht Passivität, sondern natürliches Handeln im Einklang mit dem Tao. Es ist Handeln, das nicht erzwingt, nicht anstrengt und nicht gegen den Strom schwimmt. Das klassische Beispiel ist Wasser , das scheinbar nichts tut, aber Hindernisse umfließt und schließlich selbst den härtesten Stein auflöst.

Yoga ist eine indische spirituelle Disziplin, deren Ursprünge 3000 Jahre zurückreichen . Das Wort Yoga bedeutet „Vereinigung“ und bezieht sich auf die Vereinigung des persönlichen Bewusstseins mit einem höheren kosmischen Bewusstsein. Die klassische Systematisierung des Yoga findet sich in den Yoga-Sutras des Patanjali (ca. 2. Jahrhundert v. Chr. – 4. Jahrhundert n. Chr.), die einen achtgliedrigen Pfad , das Ashtanga Yoga , beschreiben : ethische Regeln, persönliche Übungen, Körperhaltungen (Asanas), Atemtechniken, Zurückziehen der Sinne, Konzentration, Meditation und Samadhi (Vereinigung).

Das moderne westliche Yogastudio repräsentiert tatsächlich nur einen kleinen Teil des klassischen Yoga: hauptsächlich Asanas (Körperhaltungen), die im System Patanjalis die dritte von acht sind. Klassisches Yoga ist ein viel umfassenderes spirituelles System , das Ethik, Meditation, Energiemanagement und mystische Erkenntnis einschließt. Autoren wie Mircea Eliade mit seinem Werk „Yoga: Unsterblichkeit und Freiheit “ (1958) vertreten klassische akademische Ansätze, die eine tiefere Dimension des Yoga erschließen.

Was hat der Westen vom Osten übernommen ? Die Antwort lautet: eine ganze Menge, oft nur oberflächlich . Die Theosophie des 19. Jahrhunderts war die erste westliche Massenbewegung, die östliche Traditionen ernst nahm. Durch sie gelangten Konzepte wie Karma , Reinkarnation , Chakra , Kundalini , Mantra und viele andere in die westliche Kultur. Die Beat Generation der 1950er-Jahre (Allen Ginsberg, Jack Kerouac, Gary Snyder) brachte östliche Spiritualität in Kunst und Literatur ein. Die Gegenkultur der 1960er- und 70er-Jahre machte Yoga, Meditation und östliches Gedankengut populär. Die New-Age-Bewegung der 1980er- und 90er-Jahre kommerzialisierte vieles von dem, was zuvor eine tiefgründige spirituelle Tradition gewesen war, öffnete diese Praktiken aber gleichzeitig Millionen von Menschen weltweit. Diese Entdeckung des Ostens im frühen 19. Jahrhundert wird ausführlicher im ersten Beitrag der Reihe über die Geschichte des Okkulten beschrieben , in dem wir die Rolle von Madame Blavatsky und der Theosophischen Gesellschaft erörtert haben.

Die Symbolik des Todes in verschiedenen Traditionen

Der Tod ist die universellste Tatsache menschlicher Erfahrung. Jede Kultur, jede Religion, jede spirituelle Tradition musste sich mit ihm auseinandersetzen. Es ist bemerkenswert, wie grundverschiedene Ansätze zur Symbolik des Todes zu ähnlichen Lösungen gelangt sind und wie eng die Symbolik des Todes in der westlichen Esoterik mit allen anderen Themen dieses Beitrags verwoben ist. Alchemistisches Nigredo, gnostische Befreiung von der materiellen Welt, tantrische Leichenfeldmeditation, taoistischer unsterblicher Körper – all dies sind verschiedene Ausdrucksformen derselben grundlegenden Wahrheit.

Memento mori ist ein lateinischer Ausdruck und bedeutet „ Bedenke, dass du sterben wirst “. Es ist nicht nur eine makabre Redewendung, sondern eine spirituelle Praxis , die tief in der stoischen Philosophie verwurzelt ist . Marcus Aurelius , der römische Kaiser und stoische Philosoph, schrieb in seinen Meditationen (um 161–180 n. Chr.): „Du kannst jeden Augenblick aus diesem Leben scheiden. Lass es bestimmen, was du tust, sagst und denkst.“¹⁰ Der stoische Denker nutzte das Bewusstsein des Todes nicht als Instrument der Angst, sondern als Werkzeug für Klarheit und Prioritätensetzung . Wenn man sich bewusst macht, dass jeder Tag der letzte sein könnte, hört man auf, sich über Kleinigkeiten Sorgen zu machen und konzentriert sich auf das Wesentliche.

Die Tradition des Memento mori wurde vom Christentum übernommen und weiterentwickelt . Mittelalterliche Mönche , insbesondere Mitglieder der Trappisten- und Kartäuserorden , nutzten das Memento mori als zentrale Form der Meditation. In der Trappistentradition ist der Gruß „Memento mori, frater“ („Bedenke, dass du stirbst, Bruder“) seit Jahrhunderten üblich. Mönche bewahrten oft einen Schädel in ihren Zellen auf, um sich täglich der Vergänglichkeit des Todes bewusst zu werden. Hieronymus , ein früher Kirchenvater, war dafür bekannt, stets einen Schädel in seiner Zelle zu haben, über dem er an seiner Bibelübersetzung und seinen theologischen Werken arbeitete. In Gemälden der Renaissance wurde Hieronymus fast ausschließlich mit einem Schädel dargestellt , der zu seinem ikonografischen Attribut wurde.

Stillleben im Vanitas-Stil aus dem Jahr 1646

Im 17. Jahrhundert erlebte es in den Niederlanden seine Blütezeit. Vanitas-Kunstwas wahrscheinlich der reichhaltigste visuelle Ausdruck der Memento-mori-Tradition. Wort Vanitas stammt aus einem Buch des Alten Testaments Kollektor, dessen erster Satz lautet „Vanitas vanitatum, omnia vanitas“ oder "Leere, die Leere der Leere, alles ist Leere". Vanitas-Gemälde stellten dar Stillleben, die aus Objekten mit Symbolen bestanden: Schädel (Tod), Brille und eine erlöschende Kerze (Vergänglichkeit des Lebens), Blumen, insbesondere verwelkte (die Vergänglichkeit der Schönheit), Sanduhr (Zeitablauf), Musikinstrumente (Kurze Freuden), Bücher und wissenschaftliche Instrumente (geistige Behinderung), teurer Schmuck und Münzen (Verwendung von Reichtum). Zu den berühmtesten Vanitas-Malern gehören: Pieter Klaesz, Harmen Steenwijk, Jan Davidsz de HeemDiese Gemälde sind nicht morbid, Aber philosophischSie laden den Betrachter dazu ein, darüber nachzudenken, was im Leben wirklich wertvoll ist.

Viktorianische Memento-mori- Traditionen erweiterten den Brauch um eine völlig neue Dimension. Im England und Amerika des 19. Jahrhunderts entstand die postmortale Fotografie , bei der Verstorbene, insbesondere Kinder, nach ihrem Tod fotografiert wurden , oft in Posen, als wären sie noch am Leben. Diese Fotografien waren die einzigen Erinnerungen, die eine Familie an das verstorbene Kind besaß, und wurden hoch verehrt. Auch Gedenkschmuck war eine tief verwurzelte viktorianische Tradition. Nach dem Tod eines geliebten Menschen wurde Schmuck angefertigt, der das Haar des Verstorbenen enthielt , oft kunstvoll in Muster eingewebt und in Glasperlen, Broschen und Nadelbroschen verborgen. Schwarz und Onyx waren typische Materialien für Trauerschmuck. Das Haar verstorbener Angehöriger wurde so hoch verehrt, dass es zu kunstvollen Kompositionen in Rahmen verarbeitet und an den Wänden des Salons aufgehängt wurde.

Halskette im viktorianischen Stil mit Memento-Mori-Ästhetik aus der Rongabutiiki-Kollektion

Die Symbolik des Todes variiert stark zwischen den Kulturen . Mexikos Día de los Muertos bildet einen markanten Kontrast zu westlichen Vorstellungen. An diesem Feiertag zum Jahresende (1.–2. November) wird der Tod nicht gefürchtet, sondern gefeiert . Familien errichten Ofrendas , Altäre, auf denen sie die Lieblingsspeisen, Fotos, Blumen und Calaveras , bunte Totenköpfe, ihrer verstorbenen Angehörigen platzieren. Calavera Catrina , ein weibliches Skelett in aufwendiger Festtagskleidung, ist die bekannteste Figur des Día de los Muertos und symbolisiert die Gleichheit aller Menschen angesichts des Todes , unabhängig von ihrem Reichtum. Diese freudige Beziehung zum Tod unterscheidet sich grundlegend von der europäischen Neigung zur Tragödie, birgt aber dieselbe grundlegende Wahrheit in sich.

Die tibetisch-buddhistischen Leichenplätze sind ein weiteres extremes Beispiel. In der tibetischen tantrischen Tradition sind Leichenplätze Orte , an denen Körper verwesten, entweder durch öffentliche Opfergaben (bei denen der Körper Vögeln übergeben wird) oder als Friedhof. Einige Mönche meditierten an diesen Orten , oft sitzend auf einer Leiche oder sie auf dem Kopf tragend , um die Realität der Verwesung unmittelbar zu erfahren . Diese Praxis, Maranasati (Palli-Buddhismus, „Gedenken an den Tod“) genannt, sollte das Verständnis der Vergänglichkeit aller Dinge (Anitya), einem zentralen Konzept der buddhistischen Lehre, vertiefen. Das Tibetische Totenbuch , Bardo Thodol, ist ein tantrischer Text, der das Jenseits beschreibt und den Verstorbenen Anweisungen für den Übergang ihrer Seelen gibt.¹¹

Auf symbolischer Ebene sind Todesmotive in allen Traditionen eng mit Transformationsmotiven verwoben . Das alchemistische Nigredo , das wir in Kapitel 2 beschrieben haben, ist genau jene Phase des Todes , in der die ursprüngliche Materie verrottet und sich schwarz färbt, um für die Wiedergeburt bereit zu sein. Das gnostische Erwachen des Pneuma erfordert das Ablegen der materiellen Gefangenschaft. Der tantrische Aufstieg der Kundalini wird als Erfahrung eines kleinen Todes beschrieben , in dem das gewöhnliche Ego mit einem höheren Bewusstsein verschmilzt. In der christlichen Mystik ist Mystica Mors , der mystische Tod , der klassische Begriff für den Tod des Egos , der der Vereinigung mit dem Göttlichen vorausgeht.

Die über Jahrhunderte verwendeten Symbole des Memento mori sind auch heute noch erkennbar. Der Totenkopf ist das universellste Symbol und vereint alle Traditionen vom alchemistischen Labor bis zur mexikanischen Ofrenda. Knochen, insbesondere gekreuzte lange Knochen , sind ein typisches Element viktorianischer und moderner Ästhetik. Die Sanduhr symbolisiert die Vergänglichkeit der Zeit. Eine erloschene Kerze steht für die Kürze des Lebens. Verwelkte Rosen verkörpern die Vergänglichkeit der Schönheit. Kriechende Würmer und Schlangen symbolisieren Verfall und zugleich Wiedergeburt (die Schlange häutet sich).

Die heutige alternative Kultur und die gotische Ästhetik sind eine direkte Fortführung dieser Symbole . Jedes Totenkopf-Ornament, jede Knochensymbolik, jedes Memento-mori-Symbol in der modernen Kunst und im modernen Schmuck trägt ein jahrhundertealtes, vielschichtiges Erbe in sich . Der Betrachter mag es nicht spüren, doch das Symbol spricht für sich: Es ist eine jahrhundertealte spirituelle Sprache , die keiner Worte bedarf, um den Menschen an sein tieferes Wesen zu erinnern. Die Symbolik des Todes ist kein Modetrend oder eine „Dunkelheit aufgrund des Todes“, sondern eine urtümliche Meditation , die Teil aller großen Traditionen menschlicher spiritueller Entwicklung war.

Zusammenfassung

Magie in den Religionen und Traditionen der Welt ist nicht einheitlich. Sie bildet eine Vielzahl verschiedener Systeme , von denen jedes die tiefgründige Wahrheit aus seinem eigenen Blickwinkel ergründet. Der jüdische Kabbalist betrachtete die Realität durch die zehn Sefirot des Lebensbaums. Arabische und europäische Alchemisten suchten nach dem Stein der Weisen, der Blei in Gold und den Menschen in einen vollkommenen Menschen verwandeln sollte. Babylonische Astrologen verfolgten die Planetenbewegungen, um das menschliche Schicksal aus dem Himmel zu deuten. Das Tarot entwickelte sich aus einem italienischen Kartenspiel, das in den Händen von Okkultisten des 19. Jahrhunderts zu einem Hort kabbalistischer und hermetischer Weisheit wurde. Die Gnostiker in Alexandria lehrten, dass Wissen wichtiger sei als Glaube. Indisches Tantra und chinesischer Taoismus entwickelten Systeme der inneren Alchemie, die den westlichen Systemen parallel verlaufen.

Was eint diese Traditionen? Mindestens drei Dinge. Erstens die Weltanschauung der Entsprechungen , in der alles miteinander verbunden ist, das Kleine das Große widerspiegelt und das, was im menschlichen Körper geschieht, eine kleine Wiederholung der komplexen Struktur des Universums darstellt. Zweitens die Bedeutung der symbolischen Sprache : Worte, Zeichen, Bilder und Rituale bergen eine Kraft, die über ihre direkte Bedeutung hinausgeht. Drittens das Ziel der inneren Transformation : Alle diese Traditionen sehen trotz ihrer Unterschiede die spirituelle Entwicklung des Menschen als Hauptziel, auf das alle Praktiken ausgerichtet sind.

Dieser Beitrag war umfassend und vergleichend. Jede der hier kurz angesprochenen Traditionen verdient eine ausführlichere Betrachtung. Kabbala und die Symbolik des Lebensbaums, Alchemie und die Suche nach dem Stein der Weisen, Astrologie und die Symbolik des Tierkreises, Tarot und symbolische Deutung, Gnosis und die Nag-Hammadi-Schriften, östliche Traditionen und innere Alchemie, die Symbolik des Todes und Memento mori – jedes dieser Themen wird Gegenstand zukünftiger Beiträge sein.

Was all diese Traditionen verbindet und sie für die zeitgenössische Ästhetik relevant macht, ist die Symbolik des Todes und die Sprache der Transformation . Jede Tradition versteht, dass Wachstum den Tod voraussetzt , dass neue Formen nicht ohne die Auflösung alter entstehen können und dass die tiefste Aufgabe des Menschen seine innere Transformation ist . Schädel, Knochen, alchemistische Symbole, die Tarotkarte Tod, der tantrische Leichenplatz – all dies sind verschiedene Ausdrucksformen derselben grundlegenden Botschaft: Der Mensch ist mehr als seine physische Form, und spirituelle Entwicklung ist das wichtigste Bestreben aller Zeiten.

Die Rongabutiikki-Kollektion führt diese intertraditionelle Bewegung in der Sprache zeitgenössischer Ästhetik fort. Totenköpfe, Knochensymbolik, gotische Motive, Memento mori – all dies sind Symbole aus vergangenen Jahrhunderten , die estnische Volkstradition mit jüdischer Kabbala, Alchemie mit Tarot, östliche Traditionen mit westlicher Esoterik verbinden. Entdecken Sie unten unsere Kollektion symbolischer Schmuckstücke.

Fußnoten

¹ Scholem, Ursprünge der Kabbala , S. 35-49.

² Scholem, Hauptströmungen der jüdischen Mystik , Kapitel 5.

³ Hanegraaff, Western Esotericism: A Guide for the Perplexed , S. 25-27, 78-83.

⁴ Campion, Geschichte der westlichen Astrologie, Band I: Die antike und klassische Welt (Continuum 2008); auch Hanegraaff, Westliche Esoterik: Ein Leitfaden für Verwirrte , S. 84-90.

⁵ Dummett, The Visconti-Sforza Tarot Cards (George Braziller 1986); auch Decker, Depaulis und Dummett, A Wicked Pack of Cards: The Origins of the Occult Tarot (Duckworth 1996).

⁶ Decker und Dummett, A History of the Occult Tarot, 1870-1970 (Duckworth 2002), S. 11-22; Hanegraaff, Esotericism and the Academy , S. 240-243.

⁷ Pagels, The Gnostic Gospels (Random House 1979); Robinson (Hrsg.), The Nag Hammadi Library in English (HarperCollins 1990).

⁸ Thomasevangelium, Logion 70, Übersetzung ins Estnische von Andres Gross, Thomasevangelium (2005).

⁹ White (Hrsg.), Tantra in Practice (Princeton University Press 2000); Eliade, Yoga: Immortality and Freedom (Princeton University Press 1958).

¹⁰ Marcus Aurelius, Meditationen , Buch 2, Abschnitt 11.

¹¹ Fremantle und Chögyam Trungpa (Übers.), Das Tibetische Totenbuch: Die Große Befreiung durch Hören im Bardo (Shambhala 1975).

Alle verwendeten Quellen

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